Oleh : Kholid Mirbah, Lc

Diantara ayat-ayat hijrah dalam Al-Qur’an yang dapat kita ambil pelajaran adalah firman Allah swt, surat An-Nisa ayat 97-100, Allah berfirman,

(إِنَّ ٱلَّذِینَ تَوَفَّىٰهُمُ ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ ظَالِمِیۤ أَنفُسِهِمۡ قَالُوا۟ فِیمَ كُنتُمۡۖ قَالُوا۟ كُنَّا مُسۡتَضۡعَفِینَ فِی ٱلۡأَرۡضِۚ قَالُوۤا۟ أَلَمۡ تَكُنۡ أَرۡضُ ٱللَّهِ وَ ٰ⁠سِعَةࣰ فَتُهَاجِرُوا۟ فِیهَاۚ فَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ مَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَسَاۤءَتۡ مَصِیرًا ۝ إِلَّا ٱلۡمُسۡتَضۡعَفِینَ مِنَ ٱلرِّجَالِ وَٱلنِّسَاۤءِ وَٱلۡوِلۡدَ ٰ⁠نِ لَا یَسۡتَطِیعُونَ حِیلَةࣰ وَلَا یَهۡتَدُونَ سَبِیلࣰا ۝ فَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ عَسَى ٱللَّهُ أَن یَعۡفُوَ عَنۡهُمۡۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَفُوًّا غَفُورࣰا ۝ ۞ وَمَن یُهَاجِرۡ فِی سَبِیلِ ٱللَّهِ یَجِدۡ فِی ٱلۡأَرۡضِ مُرَ ٰ⁠غَمࣰا كَثِیرࣰا وَسَعَةࣰۚ وَمَن یَخۡرُجۡ مِنۢ بَیۡتِهِۦ مُهَاجِرًا إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ یُدۡرِكۡهُ ٱلۡمَوۡتُ فَقَدۡ وَقَعَ أَجۡرُهُۥ عَلَى ٱللَّهِۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورࣰا رَّحِیمࣰا)

Sesungguhnya orang-orang yang dicabut nyawanya oleh malaikat dalam keadaan menzhalimi sendiri, mereka (para malaikat) bertanya, “Bagaimana kamu ini?” Mereka menjawab, “Kami orang-orang yang tertindas di bumi (Mekah).” Mereka (para malaikat) bertanya, “Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah (berpindah-pindah) di bumi itu?” Maka orang-orang itu tempatnya di neraka Jahanam, dan (Jahanam) itu seburuk-buruk tempat kembali, kecuali mereka yang tertindas baik laki-laki atau perempuan dan anak-anak yang tidak berdaya dan tidak mengetahui jalan (untuk berhijrah), maka mereka itu, mudah-mudahan Allah memaafkannya. Allah Maha Pemaaf, Maha Pengampun. Dan barangsiapa berhijrah di jalan Allah, niscaya mereka akan mendapatkan di bumi ini tempat hijrah yang luas dan (rezeki) yang banyak. Barangsiapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah karena Allah dan Rasul-Nya, kemudian kematian menimpanya (sebelum sampai ke tempat yang dituju), maka sungguh, pahalanya telah ditetapkan di sisi Allah. Dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang. [Surat An-Nisa’ 97 – 100]

Pada kesempatan kali ini kita akan menunaikan satu kewajiban kita terhadap Al Qur’an yaitu Al Mu’ayasayatu ma’al Qur’an (berinteraksi dengan Al-Qur’an) Mudah-mudahan kita diberikan kemudahan untuk mengamalkan dan menerapkan isi kandungan Al-Qur’an dalam kehidupan sehari-hari.

Saudaraku yang budiman, Al-Qur’an adalah Jami’atul Hayah yaitu Universitas Kehidupan yang didalamnya terdapat petunjuk-petunjuk yang mencakup seluruh dimensi kehidupan, terutama petunjuk kehidupan masa kini dan lebih khusus kehidupan kaum muslimin.
Nah, di dalam ayat tersebut ada beberapa pelajaran yang dapat kita ambil;

1. Kewajiban untuk bersatu dengan kaum muslimin.

Agar islam dan iman kita diterima Allah, selamat di dunia dan akhirat kita, maka kita harus bergabung dan bersatu padu dengan jamaahnya kaum muslimin, dalilnya adalah sababun nuzul (sebab turunnya ayat), karena diantara faidah mengetahui sababun nuzul memudahkan kita untuk memahami suatu makna al Qur’an. Dari Abdullah ibnu Abbas, bahwa ketika Rasulullah saw hijrah ke Madinah bersama para sahabatnya ternyata masih ada sebagian kaum muslimin tidak mau bergabung dengan nabi dan para sahabatnya untuk hijrah, tetapi mereka memilih tinggal di Makkah yang saat itu Makkah masih dikuasai oleh orang-orang musyrik. Nah, ketika terjadi perang badar kaum muslimin yang tinggal di Makkah dipaksa oleh orang-orang musyrik untuk berperang melawan orang-orang islam yang ada di Madinah, lalu trunlah ayat ini.
(Tafsir Ibnu Katsir)

Dan hal tersebut juga senada dengan firman Allah, kita diperintahkan agar senantiasa menjaga persatuan dan kesatuan kaum muslimin, jangan mudah diadu domba sehingga berperan belah, firman Allah tersebut berbunyi,

(وَٱعۡتَصِمُوا۟ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِیعࣰا وَلَا تَفَرَّقُوا۟ۚ)

“Dan berpegangteguhlah kamu semuanya pada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai”
[Surat Ali ‘Imran 103]

Nah, pertimbangan mereka kenapa tetap tinggal di Makkah? Karena kepentingan hidupnya masih di Makkah, termasuk diantaranya keluarga, ekonomi, jabatan dan lain sebagainya, jadi mereka lebih memilih kehidupan dunia mereka yang ada di Makkah dari pada hijrah bersama Nabi dan para sahabatnya, mereka lebih memilih dunia mereka dari pada taat kepada Allah dan Rasul-Nya, ketika berperang ternyata banyak diantara mereka yang mati, ketika mati mereka divonis oleh Allah deng tiga vonis besar;

a. Matinya dalam keadaan dzalim,
b. Alasan mereka bahwa mereka kaum dhuafa’ yang tertindas di tolak oleh Allah swt dan,
c. Di Akhirat divonis neraka Jahannam,

Didalam Al-Qur’an Allah menjelaskan vonis yang diterima oleh mereka.

(إِنَّ ٱلَّذِینَ تَوَفَّىٰهُمُ ٱلۡمَلَـٰۤىِٕكَةُ ظَالِمِیۤ أَنفُسِهِمۡ قَالُوا۟ فِیمَ كُنتُمۡۖ قَالُوا۟ كُنَّا مُسۡتَضۡعَفِینَ فِی ٱلۡأَرۡضِۚ قَالُوۤا۟ أَلَمۡ تَكُنۡ أَرۡضُ ٱللَّهِ وَ ٰ⁠سِعَةࣰ فَتُهَاجِرُوا۟ فِیهَاۚ فَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ مَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَسَاۤءَتۡ مَصِیرًا)

“Sesungguhnya orang-orang yang dicabut nyawanya oleh malaikat dalam keadaan menzhalimi sendiri, mereka (para malaikat) bertanya, “Bagaimana kamu ini?” Mereka menjawab, “Kami orang-orang yang tertindas di bumi (Mekah).” Mereka (para malaikat) bertanya, “Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah (berpindah-pindah) di bumi itu?” Maka orang-orang itu tempatnya di neraka Jahanam, dan (Jahanam) itu seburuk-buruk tempat kembali, [Surat An-Nisa’ 97]

Apa korelasi ayat tersebut dengan kondisi kaum muslimin di dunia ini, terutama dengan kaum muslimin di Indonesia ini?
Al Qur’an diturunkan di Makkah dan Madinah, namun berlakunya untuk seluruh dunia, bukan hanya hanya di tanah Arab saja, itu ditegaskan Allah dalam surat Al-Furqan ayat pertama,

( تَبَارَكَ ٱلَّذِی نَزَّلَ ٱلۡفُرۡقَانَ عَلَىٰ عَبۡدِهِۦ لِیَكُونَ لِلۡعَـٰلَمِینَ نَذِیرًا)

Mahasuci Allah yang telah menurunkan Furqan (Al-Qur’an) kepada hamba-Nya (Muhammad), agar dia menjadi pemberi peringatan kepada seluruh alam (jin dan manusia).
[Surat Al-Furqan 1]

Maka Al-Qur’an memberikan petunjuk kepada semua umat islam dimanapun berada, termasuk umat islam yang ada di bumi Indonesia.
Dalam konteks kekinian, ada diantara kaum muslimin yang tidak mau bergabung dengan jamaah kaum muslimin, malah dia berkumpul dan berkoalisi dengan berbagai macam aliran kepercayaan dan agama, ada kafir, munafik, atheis dan sebagainya.

Maka penting kita untuk kembali kepada Al Qur’an dan sunnah serta nasehat-nasehat para ulama dan tidak mementingkan kehidupan duniawi nya, agar hati kita selalu terpaut kepada jamaahnya kaum muslimin.
Tentang pentingnya berjamaah dan bersatu padu, dalam sebuah hadits shahih yang diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir Rasulullah saw bersabda,

الْجَمَاعَةُ رَحْمَةٌ وَالْفُرْقَةُ عَذَابٌ

“Berjamaah adalah rahmat dan perpecahan adalah azab”(HR. Ahmad)

2. Kelemahan tidak bisa dijadikan alasan.

Maka siapapun dia, jangan hanya karena takut kehilangan harta, jabatan dan dunianya, ia rela memilih jalan yang lemah, tidak berani menyuarakan kebenaran, diam ketika terjadi kemungkaran, maka alasan tersebut tidak diterima oleh Allah. Karena orang-orang yang tak mau hijrah dipaksa orang kafir untuk perang akhirnya mereka mati, sehingga di pengadilan Allah, terjadi dialog ia dengan para malaikat, lalu para malaikat pun bertanya, kenapa kalian? Kami dulu kaum yang tertindas di Makkah? Maka malaikat menjawab “Bukankah bumi Allah itu luas, kenapa tidak bergabung untuk hijrah bersama nabi dan para sahabatnya?

Jadi, jangan sampai memilih jalan yang lemah, seandainya ketika dulu nenek moyang kita dijajah Belanda, kemudian para pahlawan dan ulama kita memilih jalan yang lemah agar tidak kehilangan harta dan jabatan yang diberikan Belanda maka niscaya negara kita tidak akan merasakan kemerdekaan hingga hari ini, akan tetapi para ulama dan pahlawan kita lebih memilih berjuang dan mengangkat senjata sehingga negara ini memperoleh kemerdekaan nya.

Jadi alasan lemah itu tidak diterima oleh Allah, sebagaimana orang-orang lemah yang meminta sedikit keringanan kepada para pembesar-pembesar mereka dari azab Allah swt pada hari kiamat, maka pembesar-pembesar mereka tidak sanggup memberikan petunjuk dan memenuhi permintaan mereka, maka pembesar-pembesar serta pengikut mereka yang lemah sehingga tidak berani melawan kedzaliman pembesar-pembesar mereka karena takut kehilangan kepentingan duniawi, mereka dan para pembesar mereka sama-sama masuk neraka, sebagaimana firman Allah,

(وَبَرَزُوا۟ لِلَّهِ جَمِیعࣰا فَقَالَ ٱلضُّعَفَـٰۤؤُا۟ لِلَّذِینَ ٱسۡتَكۡبَرُوۤا۟ إِنَّا كُنَّا لَكُمۡ تَبَعࣰا فَهَلۡ أَنتُم مُّغۡنُونَ عَنَّا مِنۡ عَذَابِ ٱللَّهِ مِن شَیۡءࣲۚ قَالُوا۟ لَوۡ هَدَىٰنَا ٱللَّهُ لَهَدَیۡنَـٰكُمۡۖ سَوَاۤءٌ عَلَیۡنَاۤ أَجَزِعۡنَاۤ أَمۡ صَبَرۡنَا مَا لَنَا مِن مَّحِیصࣲ)

“Dan mereka semua (di padang Mahsyar) berkumpul untuk menghadap ke hadirat Allah, lalu orang yang lemah berkata kepada orang yang sombong, “Sesungguhnya kami dahulu adalah pengikut-pengikutmu, maka dapatkah kamu menghindarkan kami dari azab Allah (walaupun) sedikit saja?” Mereka menjawab, “Sekiranya Allah memberi petunjuk kepada kami, niscaya kami dapat memberi petunjuk kepadamu. Sama saja bagi kita, apakah kita mengeluh atau bersabar. Kita tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri.” [Surat Ibrahim 21]

Semuanya tidak bisa keluar dari neraka, bahkan guru besar sekaligus dedengkot orang-orang kafir yang memilih jalan yang lemah disebabkan tergiur kenikmatan dunia yaitu setan, ia sendiri mengaku bahwa dia sendiri tidak bisa menyelamatkan mereka, maka setan sampai berkata kepada mereka “kamu jangan salahkan diri saya, salahkan diri kamu sendiri, karena saya sebenarnya tidak bisa memaksa kalian, saya hanya mengajak kalian, tapi salah sendiri kenapa kalian termakan oleh omongan dan ajakan saya.”
Maka dalam ayat berikutnya Allah mengabadikan momen pidato setan dihadapan manusia pada hari kiamat, Allah swt berfirman,

(وَقَالَ ٱلشَّیۡطَـٰنُ لَمَّا قُضِیَ ٱلۡأَمۡرُ إِنَّ ٱللَّهَ وَعَدَكُمۡ وَعۡدَ ٱلۡحَقِّ وَوَعَدتُّكُمۡ فَأَخۡلَفۡتُكُمۡۖ وَمَا كَانَ لِیَ عَلَیۡكُم مِّن سُلۡطَـٰنٍ إِلَّاۤ أَن دَعَوۡتُكُمۡ فَٱسۡتَجَبۡتُمۡ لِیۖ فَلَا تَلُومُونِی وَلُومُوۤا۟ أَنفُسَكُمۖ مَّاۤ أَنَا۠ بِمُصۡرِخِكُمۡ وَمَاۤ أَنتُم بِمُصۡرِخِیَّ إِنِّی كَفَرۡتُ بِمَاۤ أَشۡرَكۡتُمُونِ مِن قَبۡلُۗ إِنَّ ٱلظَّـٰلِمِینَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِیمࣱ)

“Dan setan berkata ketika perkara (hisab) telah diselesaikan, “Sesungguhnya Allah telah menjanjikan kepadamu janji yang benar, dan aku pun telah menjanjikan kepadamu tetapi aku menyalahinya. Tidak ada kekuasaan bagiku terhadapmu, melainkan (sekedar) aku menyeru kamu lalu kamu mematuhi seruanku, oleh sebab itu janganlah kamu mencerca aku, tetapi cercalah dirimu sendiri. Aku tidak dapat menolongmu, dan kamu pun tidak dapat menolongku. Sesungguhnya aku tidak membenarkan perbuatanmu mempersekutukan aku (dengan Allah) sejak dahulu.” Sungguh, orang yang zhalim akan mendapat siksaan yang pedih.” [Surat Ibrahim 22].

3. Manusia akan dikumpulkan bersama dengan yang ia cintai diakhirat,

Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud ra, Rasulullah saw bersabda,

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، كَيْفَ تَقُولُ فِي رَجُلٍ أَحَبَّ قَوْمًا وَلَمْ يَلْحَقْ بِهِمْ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (المَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ)

“Ada seorang lelaki datang kepada Rasulullah lalu berkata: “Ya Rasulullah, bagaimanakah pendapat Rasul mengenai seorang yang mencintai sesuatu kaum, tetapi tidak pernah menemui kaum itu?” Rasulullah bersabda: “Seorang itu beserta orang yang dicintainya. (HR. Muttafaqun alaihi)

Manusia itu makhluk sosial, artinya ia tidak bisa hidup sendiri kecuali mendapatkan uluran tangan dari orang lain, maka hidup ini harus berjamaah, bergabung dengan orang-orang yang jujur terhadap keimanan. Maka hari-hari ini kita dibingungkan dengan kondisi sebagian kaum muslimin, ngakunya agamanya islam tapi kok mesra sekali dengan orang kafir, justru sangat keras terhadap orang islam sendiri hanya karena berbeda pandangan.

Maka Imam Syafi’i ra memberikan petunjuk agar kita tidak dibingungkan dengan kondisi sekarang ini, beliau berkata bahwa ilmu yang pasti benar itu firman dan sabda Rasulullah saw, maka ikutilah keduanya, tapi ucapan saya atau pengamat mungkin salah. Rasulullah saw pernah dimintai oleh orang-orang munafik untuk shalat di masjid yang dibangun oleh mereka, di dalam Al-Qur’an masjid mereka disebut Masjid Dhirar, yang berarti Masjid sumber bencana. Tindakan mereka ini diabadikan oleh Allah dalam Al-Qur’an, firman Allah;

(وَٱلَّذِینَ ٱتَّخَذُوا۟ مَسۡجِدࣰا ضِرَارࣰا وَكُفۡرࣰا وَتَفۡرِیقَۢا بَیۡنَ ٱلۡمُؤۡمِنِینَ وَإِرۡصَادࣰا لِّمَنۡ حَارَبَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ مِن قَبۡلُۚ وَلَیَحۡلِفُنَّ إِنۡ أَرَدۡنَاۤ إِلَّا ٱلۡحُسۡنَىٰۖ وَٱللَّهُ یَشۡهَدُ إِنَّهُمۡ لَكَـٰذِبُونَ)

“Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada yang mendirikan masjid dhirar untuk menimbulkan bencana (pada orang-orang yang beriman), untuk kekafiran dan untuk memecah belah di antara orang-orang yang beriman serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan Rasul-Nya sejak dahulu. Mereka dengan pasti bersumpah, “Kami hanya menghendaki kebaikan.” Dan Allah menjadi saksi bahwa mereka itu pendusta (dalam sumpahnya).” [Surat At-Taubah 107]

Itulah orang munafik, mereka bagaikan serigala berbulu domba, mereka ngaji bersama nabi, bahkan sampai membangun masjid untuk nabi, akan tetapi segala yang mereka suguhkan untuk umat islam tidak diterima oleh Allah? Karena hati mereka menyimpan kebencian, dendam, dan keinginan yang mendalam untuk menghancurkan islam dan kaum muslimin, termasuk dedengkot mereka, Abdullah bin Ubay bin Salul sangat memusuhi islam dan kaum muslimin.

Nah, ketika nabi hendak shalat di Masjid tersebut ternyata dicegah oleh Allah, sehingga turun ayat berikutnya, firman Allah swt,

(لَا تَقُمۡ فِیهِ أَبَدࣰاۚ لَّمَسۡجِدٌ أُسِّسَ عَلَى ٱلتَّقۡوَىٰ مِنۡ أَوَّلِ یَوۡمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِیهِۚ فِیهِ رِجَالࣱ یُحِبُّونَ أَن یَتَطَهَّرُوا۟ۚ وَٱللَّهُ یُحِبُّ ٱلۡمُطَّهِّرِینَ)

“Janganlah engkau melaksanakan shalat dalam masjid itu selama-lamanya. Sungguh, masjid (Quba) yang didirikan atas dasar takwa, sejak hari pertama adalah lebih pantas engkau melaksanakan shalat di dalamnya. Di dalamnya ada orang-orang yang ingin membersihkan diri. Allah menyukai orang-orang yang bersih.” [Surat At-Taubah 108]

Sehingga ayat ini secara tegas larangan Allah kepada Nabi agar tidak bergabung bersama Jamaahnya kaum munafikin. Karena mereka bukannya berjuang bersama nabi akan tetapi berusaha untuk memecah belah suara kaum muslimin.

Maka hakikatnya tidak ada permasalahan hidup kecuali sudah ada jawaban di dalam Al-Qur’an, ada kalanya jawabannya dengan nas yang sharih (jelas) atau istinbat (ijtihad), maka sudah barang tentu kaum muslimin diperintahkan untuk bertanya kepada ulama ketika ia mendapati kejahilan dalam persoalan agamanya, maka perintah Allah berbunyi,

( فَسۡـَٔلُوۤا۟ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ)

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui,” [Surat An-Nahl 43]

4. Allah swt itu maha Pengampun.

Meskipun berjuang dan berhijrah itu sebuah kewajiban, hanya saja Allah memberikan keringanan bagi orang-orang yang benar-benar lemah dan yang memiliki udzur untuk tidak berjuang dan berhijrah, karena keterbatasan fisik dan akal mereka, seperti orang tua, wanita, anak-anak kecil bahkan saat turun ayat ini Abdullah ibnu Abbas berkata “saya termasuk orang-orang lemah karena saat itu saya masih kecil sehingga kewajiban ini gugur bagi mereka dan dosa-dosa mereka diampuni oleh Allah swt. (Tafsir Ibnu Katsir)
Nah, Golongan-golongan yang dikecualikan oleh Allah untukboleh tidak ikut hijrah, dijelaskan oleh Allah dalam ayat selanjutnya,

(إِلَّا ٱلۡمُسۡتَضۡعَفِینَ مِنَ ٱلرِّجَالِ وَٱلنِّسَاۤءِ وَٱلۡوِلۡدَ ٰ⁠نِ لَا یَسۡتَطِیعُونَ حِیلَةࣰ وَلَا یَهۡتَدُونَ سَبِیلࣰا)

“Kecuali mereka yang tertindas baik laki-laki atau perempuan dan anak-anak yang tidak berdaya dan tidak mengetahui jalan (untuk berhijrah)” [Surat An-Nisa’ 98]

5. Urgensi Hijrah dalam Islam,

Hijrah itu ada dua, yaitu hijrah hissiyah (secara fisik) sepertinya hijrah nya nabi dari Makkah ke Madinah dan hijrah maknawiyyah (secara mental) dan ini berlaku selamanya, yaitu hijrah dari syirik kepada tauhid, hijrah dari bid’ah menuju sunnah, hijrah keberpihakan dari orang-orang kafir menuju orang-orang beriman. Hijrah seperti ini hukumnya wajib, dan hijrah seperti ini tidak harus minta izin kepada orang tua maupun guru, berbeda halnya hijrah keluar negeri atau jihad fi sabilillah, maka harus izin kepada orang tua, namun hijrah dari yang haram ke yang halal, maksiyat ke ta’at itu tidak memerlukan izin. Maka definisi hijrah maknawiyyah sebagaimana disampaikan nabi adalah,

المهاجر من هجر ما نهى الله عنه.

Artinya, “Al-Muhajiru (orang yang berhijrah) adalah orang yang meninggalkan segala larangan Allah,” (HR Al-Bukhari dan Muslim).

Kata maa (ما) didalam bahasa arab disebut isim maushul yang paling universal, sehingga segala apa saja yang dilarang oleh Allah harus ditinggalkan, baik itu berupa ucapan perbuatan, pilihan dan keberpihakan, semua tercakup dalam kata maa (ما).

6. Hijrah adalah kemenangan.

Seandainya ada seorang ustadz berdakwah dikampung yang penduduknya masih berkeyakinan kepada klenik, dukun, tumbal dan sebagainya, mereka syirik kepada Allah, lalu karena dakwah ustadz tersebut tidak cocok menurut mereka akhirnya ia diusir, sehingga yang tertulis di media cetak warga tersebut yang menang sedangkan si Ustadz telah kalah karena warga telah berhasil mengusir sang ustadz, namun hal tersebut beda menurut Allah, si Ustadz lah yang menang, karena diusirnya bukan semata-mata mencari nafkah, akan tetapi ia terusir karena berjuang di jalan Allah swt, sebagaimana Allah menceritakan kemenangan Nabi-Nya walaupun diusir oleh kaumnya,
firman Allah dalam Al-Qur’an,

(إِلَّا تَنصُرُوهُ فَقَدۡ نَصَرَهُ ٱللَّهُ إِذۡ أَخۡرَجَهُ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ ثَانِیَ ٱثۡنَیۡنِ إِذۡ هُمَا فِی ٱلۡغَارِ إِذۡ یَقُولُ لِصَـٰحِبِهِۦ لَا تَحۡزَنۡ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَاۖ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِینَتَهُۥ عَلَیۡهِ وَأَیَّدَهُۥ بِجُنُودࣲ لَّمۡ تَرَوۡهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ ٱلَّذِینَ كَفَرُوا۟ ٱلسُّفۡلَىٰۗ وَكَلِمَةُ ٱللَّهِ هِیَ ٱلۡعُلۡیَاۗ وَٱللَّهُ عَزِیزٌ حَكِیمٌ)

“Jika kamu tidak menolongnya (Muhammad), sesungguhnya Allah telah menolongnya (yaitu) ketika orang-orang kafir mengusirnya (dari Mekah); sedang dia salah seorang dari dua orang ketika keduanya berada dalam gua, ketika itu dia berkata kepada sahabatnya, “Jangan engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.” Maka Allah menurunkan ketenangan kepadanya (Muhammad) dan membantu dengan bala tentara (malaikat-malaikat) yang tidak terlihat olehmu, dan Dia menjadikan seruan orang-orang kafir itu rendah. Dan firman Allah itulah yang tinggi. Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana.” [Surat At-Taubah 40]

Maka janji Allah swt adalah sebuah kepastian, siapapun yang berhijrah dan berjuang dijalan Allah pasti diberikan rizki yang banyak dan tempat yang luas, ini terlihat ketika nabi berada di Makkah pengikutnya tidak lebih dari 100 sebagaimana menurut sejarawan, begitu hijrah pengikut beliau semakin banyak dan menjalar ke seluruh dunia termasuk Indonesia. Maka islam bisa sampai ke Indonesia melalui ajaran hijrah, maka hijrah adalah sebuah kemenangan, dengan hijrah umat islam membangun kedaulatan di Madinah, sehingga seluruh lapisan umat islam bahkan orang-orang kafirpun merasakan keamanan dan ketenangan karena syariat hijrah, sebab hukum dan aturan Allah ditegakkan di dalamnya, sebagaimana janji Allah termaktub dalam Al-Qur’an,

(۞ وَمَن یُهَاجِرۡ فِی سَبِیلِ ٱللَّهِ یَجِدۡ فِی ٱلۡأَرۡضِ مُرَ ٰ⁠غَمࣰا كَثِیرࣰا وَسَعَةࣰۚ وَمَن یَخۡرُجۡ مِنۢ بَیۡتِهِۦ مُهَاجِرًا إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ یُدۡرِكۡهُ ٱلۡمَوۡتُ فَقَدۡ وَقَعَ أَجۡرُهُۥ عَلَى ٱللَّهِۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورࣰا رَّحِیمࣰا)

Dan barangsiapa berhijrah di jalan Allah, niscaya mereka akan mendapatkan di bumi ini tempat hijrah yang luas dan (rezeki) yang banyak. Barangsiapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah karena Allah dan Rasul-Nya, kemudian kematian menimpanya (sebelum sampai ke tempat yang dituju), maka sungguh, pahalanya telah ditetapkan di sisi Allah. Dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang. [Surat An-Nisa’ 100]

Oleh: Kholid Mirbah, Lc

Allah swt berfirman,

(۞ وَمَا كَانَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ لِیَنفِرُوا۟ كَاۤفَّةࣰۚ فَلَوۡلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرۡقَةࣲ مِّنۡهُمۡ طَاۤىِٕفَةࣱ لِّیَتَفَقَّهُوا۟ فِی ٱلدِّینِ وَلِیُنذِرُوا۟ قَوۡمَهُمۡ إِذَا رَجَعُوۤا۟ إِلَیۡهِمۡ لَعَلَّهُمۡ یَحۡذَرُونَ)

“Dan tidak sepatutnya orang-orang mukmin itu semuanya pergi (ke medan perang). Mengapa sebagian dari setiap golongan di antara mereka tidak pergi untuk memperdalam pengetahuan agama mereka dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali, agar mereka dapat menjaga dirinya.”
[Surat At-Taubah 122]

Ayat diatas berbicara tentang kewajiban kita semua untuk memahami agama islam secara mendalam. Apa urgensinya kita mendalami islam secara mendalam?

1. bahwa pahala menuntut ilmu agama itu setara dengan jihad di jalan Allah.

Didalam ayat 122 surat At Taubah tersebut Allah swt mewajibkan kaum muslimin untuk tafaqquh fiddin, begitu pentingnya belajar agama sampai-sampai kaum muslimin tidak boleh berangkat berjihad semuanya, padahal jihad dijalan Allah adalah amal yang paling utama setelah beriman kepada Allah, akan tetapi begitu pentingnya belajar ilmu agama islam secara mendalam, maka kaum muslimin dibagi tugas, ada yang berjihad di jalan Allah, ada yang mempelajari islam secara mendalam, ini menunjukkan keutamaan mendalami ilmu agama sama dengan berjihad di jalan Allah swt sehingga menuntut ilmu hukumnya wajib sebagaimana halnya dengan berjihad di jalan Allah swt.

2. karena kebaikan manusia adalah terletak pada sejauh mana pemahaman nya terhadap islam secara mendalam,

sebagaimana disampaikan oleh Mu’awiyah ra, beliau berkata, Rasulullah saw bersabda:

مَن يُرِدِ اللهُ به خيرًا يُفَقِّهْه في الدينِ

“Barangsiapa yang Allah kehendaki kebaikan padanya, niscaya Allah akan jadikan ia faham dalam agama” (Muttafaqun ‘alaihi).

Lafadz من (man) itu maknanya umum, bisa laki-laki maupun perempuan, mutsanna (dua orang) dan jama’ .
Jadi tanda kebaikan seseorang disisi Allah adalah ketika seseorang baik itu personal maupun kelompok faham dalam urusan agama, bukan hanya mengerti dan tau saja akan tetapi pengetahuan yang dibarengi dengan pemahaman yang mendalam, karena makna yufaqqihhu itu berasal dari akar kata faqqaha yufaqqihu adalah al fahmu ad daqiqu yaitu pemahaman yang mendalam, jadi kalau Allah berkehendak kebaikan dalam diri seseorang itu maka Allah akan fahamkan ia dalam persoalan agamanya dengan pemahaman yang mendalam.
Kenapa kebaikan dikaitkan dengan pemahaman islam secara mendalam? Karena kebenaran kita dalam hidup ini tidak lepas dari pemahaman kita terhadap islam, contoh orang yang shalat nya benar, maka ia harus faham bagaimana shalatnya Rasulullah, makanya bunyi haditsnya adalah,

صلوا كما رأيتموني أصلي

“Shalatlah kalian seperti kalian melihat aku shalat” (HR al-Bukhari).
Begitu pula orang yang ingin mendapatkan predikat haji yang mabrur yang mana balasannya adalah surga dari Allah maka hajinya harus mengikuti Rasulullah saw, maka bunyi haditsnya adalah,

خذوا عني مناسككم

“Ambillah dariku tatacara haji kalian dalam berhaji.” (H.R. Muslim, Ahmad, Baihaqi, An-Nasai. Abu Dawud dari jabir)

Begitupula pula rumah tangga akan menjadi baik-baik di dunia maupun akhirat ketika ia didalam membangun rumah tangga berlandaskan pemahaman islam secara benar. Maka didalam kehidupan berumah tangga, bermasyarakat, berbangsa dan bernegara kita harus berlandaskan pemahaman islam yang benar, maka kita diperintahkan untuk masuk islam secara menyeluruh, makanya bunyi ayatnya,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱدۡخُلُوا۟ فِی ٱلسِّلۡمِ كَاۤفَّةࣰ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَ ٰ⁠تِ ٱلشَّیۡطَـٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوࣱّ مُّبِینࣱ)

“Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kamu ikuti langkah-langkah setan. Sungguh, ia musuh yang nyata bagimu.”
[Surat Al-Baqarah 208]

3. Kita ini pasti akan menjadi pemimpin, seorang ayah akan menjadi pemimpin bagi keluarganya, seorang ibu akan menjadi pemimpin bagi anak-anak nya, maka sewajarnya harus faham fiqih imamah, seorang suami harus faham fiqih kepemimpinan, terutama anak-anak kita yang akan berumah tangga nanti, maka khawatir rumah tangga nya tidak benar bila tidak di landasi oleh ilmu, maka ketika ia berumah tangga, bukannya meneladani rumah tangga Nabi dan para Sahabatnya, justru mengikuti gaya rumah tangga artis dan bintang film yang terkadang hilang akan sarat keteladanan.

Begitupula ketika seseorang hendak menjadi pemimpin entah itu presiden atau menteri, maka harus faham islam terlebih dahulu, sehingga ketika ia memimpin dipastikan cara memimpinnya benar, dalilnya adalah ungkapan dari Umar bin Khattab ra, kata beliau;

تفقهوا قبل أن تسودوا

“Belajarlah islam secara mendalam sebelum kamu menjadi pemimpin”(Riwayat Bukhari)

Kenapa demikian? Karena pemimpin itu tanggung jawabnya lebih besar, nah kalau dia tidak memiliki pemahaman islam yang mendalam dalam kepemimpinan, bagaimana nanti ia akan mempertanggungjawabkan tugasnya di hadapan Allah swt nanti. Makanya penting sekali untuk faham islam terlebih dahulu sebelum menjadi seorang pemimpin.

Diantara fenomena yang baik di dalam negara kita ini, adalah banyaknya lembaga-lembaga pendidikan al Qur’an, anak-anak SD sudah banyak yang hafal al Qur’an, hanya saja kedua orang tua nya justru malas-malasan ketika diajak untuk belajar al Qur’an padahal pendidikan yang baik itu adalah keteladanan sebelum mendidik, mengajak dan memberikan nasihat.

Nabi ketika mengajak umat manusia untuk menjadi pribadi yang amanah maka ia terlebih dahulu menjadi seorang Al Amiin, makanya ketika beliau berdakwah meskipun dimusuhi tapi banyak yang masuk islam gara-gara keteladanan yang beliau berikan. Kalau seandainya para pemimpin, dari tingkat cabang sampai pusat terdepan dalam ibadah nya, terdepan dalam menutup auratnya, terdepan dalam mencintai Allah dan Rasul-Nya, terdepan dalam menjauhi perkara yang haram, lalu kebaikan tersebut diikuti oleh rakyatnya maka yang akan turun di dalam kehidupan kita adalah keberkahan dari Allah swt, tetapi kalau itu tidak terjadi yang turun adalah azab Allah, sebagaimana firman Allah swt,

(وَلَوۡ أَنَّ أَهۡلَ ٱلۡقُرَىٰۤ ءَامَنُوا۟ وَٱتَّقَوۡا۟ لَفَتَحۡنَا عَلَیۡهِم بَرَكَـٰتࣲ مِّنَ ٱلسَّمَاۤءِ وَٱلۡأَرۡضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا۟ فَأَخَذۡنَـٰهُم بِمَا كَانُوا۟ یَكۡسِبُونَ)

“Dan sekiranya penduduk negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi ternyata mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami siksa mereka sesuai dengan apa yang telah mereka kerjakan.”
[Surat Al-A’raf 96]

4. Orang yang faham islam secara mendalam lalu diamalkan adalah orang yang terbaik, sebagaimana dialog nabi dengan sahabatnya, ketika beliau ditanya tentang manusia terbaik, beliau bersabda;

خياركم في الجاهلية خياركم في الإسلام إذا فقهوا.

“Sebaik-baik kalian dimasa jahiliyyah adalah manusia yang terbaik didalam Islam jika ia memiliki pemahaman islam secara mendalam.(Dishahihkan Oleh Syaikh Al Albani)”
Maka inilah yang mendasari kenapa kita harus memahami islam secara mendalam.

Nah, diantara slogan yang sedang didengung-dengungkan hari ini oleh negara kita dan negara-negara lain adalah slogan kedamaian. Dalam agama islam damai itu bukan hanya sekedar slogan atau pencitraan semata tetapi harus menjadi sebuah kenyataan yang diterapkan ditengah kehidupan manusia. Kata damai itu termasuk istilah agama, dalam Al-Qur’an kita akan jumpai kata-kata yang memiliki makna damai, diantaranya adalah kata as-silmi, as-salam, al ithmi’nan, al-amnu, maka hakikatnya Al-Qur’an adalah sumber kedamaian bukan kitab suci teroris yang dikumandangkan oleh musuh-musuh islam hari ini.
Bagaimana diri kita, rumah tangga, masyarakat, bangsa dan negara kita senantiasa merasakan kedamaian, bagaimana petunjuk al Qur’an menghadirkan kedamaian ditengah kehidupan manusia?

1. Kedamaian itu terwujud ketika ada iman.

Jangan bermimpi diri kita, keluarga kita merasakan kedamaian kalau tidak beriman, walaupun ada iman tapi ternodai dengan syirik, pasti dia tidak merasa damai dan aman, sebagaimana firman Allah,

(ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَلَمۡ یَلۡبِسُوۤا۟ إِیمَـٰنَهُم بِظُلۡمٍ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ لَهُمُ ٱلۡأَمۡنُ وَهُم مُّهۡتَدُونَ)

Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan syirik, mereka itulah orang-orang yang mendapat rasa aman dan mereka mendapat petunjuk.
[Surat Al-An’am 82]

Dari ibnu Mas’ud ra, (ia berkata) :

لما نزلت هذه الآية قالوا :

Ketika turun ayat ini maka (para shahabat) berkata:

فأينا لم يظلم نفسه ؟

Maka siapakah dari kami yang tidak menzhalimi dirinya?

فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

Maka bersabda Rasulullah saw,

ليس بذلكم ، ألم تسمعوا إلى قول لقمان : إن الشرك لظلم عظيم

Tidaklah seperti itu (pemahaman ayat tersebut), bukankah engkau mendengar perkataan luqman: ‘Sesungguhnya syirik itu benar-benar kezhaliman yang besar”
Jadi masyarakat dinegara manapun, mereka akan merasakan kedamaian dan keamanan apabila mereka memiliki iman.
Jadi iman itulah yang memberikan rasa aman, karena kalau tidak ada iman orang itu tidak akan aman walaupun kaya, berkedudukan tinggi dan memiliki segalanya. Karena kunci kedamaian hanyalah iman.

2. Orang yang merasakan kedamaian adalah orang yang memasuki ajaran islam secara utuh atau secara kaffah

Allah swt berfirman,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱدۡخُلُوا۟ فِی ٱلسِّلۡمِ كَاۤفَّةࣰ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَ ٰ⁠تِ ٱلشَّیۡطَـٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوࣱّ مُّبِینࣱ)

Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah ke dalam Islam secara keseluruhan, dan janganlah kamu ikuti langkah-langkah setan. Sungguh, ia musuh yang nyata bagimu.
[Surat Al-Baqarah 208]

Ada orang yang mengaku beragama islam tapi takut dengan sebagian terhadap ajaran islam itu sendiri, seperti syariat poligami yang ditakuti oleh sebagian wanita kita, itu disebabkan ketika orang poligami penerapannya tidak utuh, ia semangat untuk nambah istri, tetapi dalam melaksanakan kewajiban nya sebagai suami tidak semangat, terkadang karena kesibukan ia dengan istri-istri nya akhirnya jatah ibadah sunnah nya menjadi berkurang, semangat jihadnya menjadi kendor,

Sesungguhnya ajaran islam akan terlihat damai dan sejuk ketika diamalkan secara keseluruhan namun ketika diamalkan sepotong potong akan menjadi seram, contohnya poligami ditakuti oleh ibu-ibu, jihad ditakuti bapak-bapak, pembagian warisan secara islam yang terkadang tidak disukai ahli waris dari kalangan wanita.

Sehingga agar ajaran ajaran tersebut tidak ditakuti oleh sebagian kaum muslimin, maka hendaknya mereka diberikan pemahaman tersebut secara utuh.
Nah, hakikatnya sebelum kita mempelajari islam, segala sesuatu diciptakan Allah dalam keadaan indah, karena Allah maha indah sehingga ciptaan juga indah, bahkan Allah mencintai keindahan, dari Abdullah bin Mas’ud ra bahwa Rasulullah saw bersabda,

إن الله جميلٌ يحب الجمال..

“Sesungguhnya Allah Maha Indah dan mencintai keindahan”,…(HR. Muslim)

Perumpamaannya seperti ini, ketika ada wanita yang cantik, hafal quran, kaya, sempurna anggota tubuhnya maka banyak laki-laki rebutan untuk mendapatkannya namun ketika seandainya terjadi kejahatan terhadap diri wanita tersebut, ia dibunuh kemudian anggota tubuhnya dipotong-potong, maka orang-orang yang dulunya memperebutkannya akan lari darinya. Seperti itulah islam, kalau islam itu utuh, seluruh ajarannya pelajari dan dipraktekan secara sempurna, maka akan terlihat indah, namun kalau dipotong-potong, dipilah-pilah, hanya diinginkan bagian yang enak saja dan sesuai selera manusia maka islam akan terlihat cacat.

Maka islam bukan hanya masalah poligami dan nikah saja yang dikaji, tapi jihad, kewajiban mencari nafkah, juga wajib dikaji dalam majelis-majelis ilmu, kenapa demikian? Karena ajaran islam itu bersifat realistis (nyata), karena ketika syariat jihad diturunkan oleh Allah kepada Nabi saw di Madinah, maka seluruh umat islam yang laki-laki wajib menyambut seruan tersebut, sehingga banyak laki-laki yang meninggal dalam setiap medan jihad, sehingga jumlah laki-laki dan wanita tidak sebanding maka banyak jumlah wanita, sehingga ketika jumlah laki-laki dan wanita itu tidak sebanding, maka ada tiga kemungkinan yang terjadi,

a. ada perempuan yang tidak nikah sepanjang masa karena tidak kebagian suami, nah wanita dalam keadaan ini itu bertentangan dengan fitrah, karena Allah menciptakan manusia berpasang-pasangan, maka kalau ini terjadi maka ia telah menabrak firtahnya.

b. Manusia secara kodrat nya membutuhkan pelampiasan nafsu biologis kepada lawan jenisnya, ketika tidak punya istri yang sah sementara dia manusia biasa, maka berpotensi terjadi pelacuran perzinahan.

c. Melampiaskan kebutuhan biologisnya melalui jalan yang sah, terhormat dan berpahala dengan suaminya yang sah, walaupun lewat jalur poligami. Dan inilah satu-satunya alternatif jalur yang dihalalkan oleh Allah swt.
Maka pasti ada hikmah dibalik setiap syariat Allah swt, meski sebagian manusia tidak suka dengannya.
Maka kalau kita ingin damai, maka kita harus masuk islam secara kaffah.

3. Banyak berzikir kepada Allah.

Tidak ada perintah Allah yang dituntut untuk dikerjakan secara berulang-ulang selain zikir, Allah swt berfirman,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱذۡكُرُوا۟ ٱللَّهَ ذِكۡرࣰا كَثِیرࣰا)

Wahai orang-orang yang beriman! Ingatlah kepada Allah, dengan mengingat (nama-Nya) sebanyak-banyaknya,
[Surat Al-Ahzab 41]

Dan orang yang banyak berzikir dipastikan hatinya selalu tenang dan tentram, sebagaimana firman Allah swt,

(ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَتَطۡمَىِٕنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَىِٕنُّ ٱلۡقُلُوبُ)

(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan (berzikir) mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.[Surat Ar-Ra’d 28]

Dalam ayat tersebut lagi-lagi orang beriman hati selalu tenang dan damai sedangkan hati orang-orang kafir munafik akan selalu dihantui rasa ragu dan khawatir. Zikir kepada Allah dapat berupa membaca tasbih, tahlil, istighfar bahkan membaca al-Quran juga termasuk zikir, karena nama lain al Qur’an adalah Az-Zikr. Sebagaimana firman Al-Qur’an,

(إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَـٰفِظُونَ)

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan pasti Kami (pula) yang memeliharanya.
[Surat Al-Hijr 9]

Maka hendaknya rumah-rumah kita jadikan sebagai tempat berzikir, tempat tempat yang kita singgahi dibacakan zikir, agar hati kita senantiasa diberi kedamaian dan ketenangan oleh Allah.

4. Menegakkan keadilan dan menjauhi kedzaliman.

Karena setiap tindak kedzaliman yang terjadi disuatu negeri pasti tidak akan merasa aman penduduknya bahkan terancam. Makanya kenapa Fir‘aun hidupnya merasa tidak aman padahal dia kaya raya dan memiliki kekuasaan? Karena ia senantiasa berbuat zalim kepada Bani Israil, sehingga khawatir Bani Israil menuntut balas atas perbuatannya tersebut, sehingga setiap gerak hidupnya ia merasa tidak tentram. Allah swt berbicara tentang kedzaliman Fir‘aun di dalam Al-Qur’an,

(وَإِذۡ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوۡمِهِ ٱذۡكُرُوا۟ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ عَلَیۡكُمۡ إِذۡ أَنجَىٰكُم مِّنۡ ءَالِ فِرۡعَوۡنَ یَسُومُونَكُمۡ سُوۤءَ ٱلۡعَذَابِ وَیُذَبِّحُونَ أَبۡنَاۤءَكُمۡ وَیَسۡتَحۡیُونَ نِسَاۤءَكُمۡۚ وَفِی ذَ ٰ⁠لِكُم بَلَاۤءࣱ مِّن رَّبِّكُمۡ عَظِیمࣱ)

Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada kaumnya, “Ingatlah nikmat Allah atasmu ketika Dia menyelamatkan kamu dari pengikut-pengikut Fir‘aun; mereka menyiksa kamu dengan siksa yang pedih, dan menyembelih anak-anakmu yang laki-laki, dan membiarkan hidup anak-anak perempuanmu; pada yang demikian itu suatu cobaan yang besar dari Tuhanmu.
[Surat Ibrahim 6]

Sebaliknya keadilan itu membawa kepada ketenangan, maka kita bisa membaca sejarah Khalifah yang kedua yaitu Umar bin Khattab ra yang terkenal dengan keadilan nya, sehingga dengan keadilannya itulah beliau selalu merasa damai tenang, tidak diliputi rasa takut akan ancaman dari rakyatnya. Semasa kekuasaanya, wilayah Islam sudah meliputi seluruh wilalah Jazirah Arabiyah, sebagian Asia kecil, Afrika Utara, bahkan sampai ke Eropa.

Dikisahkan bahwa dalam salah peperangan pasukan Islam berhasil menaklukkan Persia dan menangkap Hurmuzan. Dia kemudian dibawa ke kota Madinah untuk dihadapkan kepada Umar bin Khattab.

Menjelang tiba di Kota Madinah, mereka memakaikan Hurmuzan baju kebesarannya yang terbuat dari sutra yang telah dipenuhi dengan perhiasan emas, permata, dan mutiara. Setelah itu barulah mereka masuk ke kota Madinah bersama Hurmuzan dengan pakaian lengkapnya dan langsung mencari rumah Amirul Mukminin.

Sepanjang perjalanan, sang tawanan membayangkan alangkah megah dan hebatnya istana Umar mengingat daerah kekuasaannya yang begitu luas meliputi dua pertiga dunia. Fikirannya sang Kisra merasa rendah diri ketika hendak menemui sang Khalifah.

Kebetulan, saat sampai di Madinah, Umar tidak ada di rumah. Kemudian beliau dicari hingga ditemukan di salah satu masjid Madinah. Saat itu posisinya sedang tidur bersandar tongkatnya. Melihat fenomena demikian, Hurmuzan kaget, seakan tidak percaya “Ini -demi Allah- adalah raja yang baik. Anda telah berbuat adil, sehingga bisa tidur (dengan nyenyak). Demi Allah, sesungguhnya aku telah melayani empat Raja Kisra (Persia) yang memiliki mahkotah, tidak ada satu pun di antara mereka yang aku rasakan kehebatan –Izzah nya- melebihi orang yang sedang tidur beralas tongkat ini.”

Umar baru bisa tidur nyenyak ketika keadilan ditegakkan dan didistribusikan secara merata kepada rakyatnya. Sebuah tipikal pemimpin yang lebih mementingkan kehidupan rakyat daripada diri dan kerabat; lebih memilih hidup melarat demi terciptanya keadilan untuk rakyat.
(Nizham al-Hukumiyah al-Nabawiyyah karya Muhammad Abdul Hayyi Al-Kattani (II/250)

Mudah-mudahan kita senantiasa diberikan kedamaian dan ketentraman dalam kehidupan kita berumah tangga, bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Mudah-mudahan pula bangsa yang kita cintai ini selalu diberikan keamanan oleh Allah swt.

Ia merupakan istilah yang disebutkan oleh Allah di dalam Al Quran, suatu kegiatan yang dilarang oleh Al Quran demi mengatur dan menata kehidupan soal masyarakat dan tumah tangga agar mereka bisa hidup tenang, bahagia dan tidak disibukkan oleh hal – hal yang tidak bermanfaat bagi mereka, bahkan sering kali membahayakan mereka secara individu mau masyarakat.

Tajassus di zaman moderen ini sudah sangat bervariasi, istilahnya juga sudah mengalami perubahan, sarananya dan kemudahannya sudah sangat luar biasa.

Kata Tajassus hanya disebutkan satu kali saja di dalam Al Quran yaitu dalam surat Al Hujarat, makna Tajassus ialah saling memata – matai dan mencari cari kesalahan orang lain, dengan tujuan untuk mencari aib dan keburukan orang, perihal larangan Tajassus disebutkan oleh Allah dalam surat Al Hujarat, ayat :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ (12)

Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan purba-sangka (kecurigaan), karena sebagian dari purba-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang. (QS Al Hujarat: 12).

Menafsirkan ayat ini Imam Ibnu Jarir Ath Thabari berkata:
Janganlah kalian mencari – cari aib dan kesalahan orang di antara kalian, dan jangan pula mencari – cari rahasia orang lain, dengan tujuan mencari aib dan kesalahan, cukuplah yang kalian ketahui saja dan tidak perlu mencarinya lebih mendalam.

Ibnu Abbas radhiyallahu anhu berkata:
Ayat ini melarang seseorang untuk mencari cari aib dan kesalahan orang lain.

Melakukan Tajassus kepada kaum muslimin dilarang dan haram hukumnya, bahkan Ibnu Hajar Al Haitsami mnganggap Tajassus bagian dari dosa besar, sesuai dengan firman Allah dalam surat Al Hujarat di atas.

Rasulullah shallahu alaihi wasallam bersabda:

عَنْ أَبِي بَرْزَةَ الأَسْلَمِيِّ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ يَا مَعْشَرَ مَنْ آمَنَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَدْخُلِ الإِيمَانُ قَلْبَهُ لاَ تَغْتَابُوا الْمُسْلِمِينَ وَلاَ تَتَّبِعُوا عَوْرَاتِهِمْ فَإِنَّهُ مَنِ اتَّبَعَ عَوْرَاتِهِمْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ وَمَنْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ يَفْضَحْهُ فِي بَيْتِهِ ‏”‏ ‏.‏

“Wahai orang yang beriman dengan lisannya. Sementara keimanan belum masuk ke dalam hatinya. Janganlah kamu semua mengguncing orang-orang Islam dan jangan mencari-cari aurat (keasalahnya). Karena barangsiapa yang mencari-cari kesalahan mereka, maka Allah akan perlihatkan kesalahannya. Dan barangsiapa yang Allah perlihatkan kesalahannya, akan dipermalukan (sampai) di rumahnya.” HR. Abu Dawud, no. 4880 dishohehkan oleh Al-Albany.

وعن ابن عباس -رضي الله عنهما- أن رسول الله قال :”مَنْ اسْتَمَعَ إلى حديث قَوْمٍ وَهُمْ له كَارِهُونَ أو يَفِرُّونَ منه صُبَّ في أُذُنِهِ الْآنُكُ يوم الْقِيَامَةِ “.

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu anhuma berkata: Rasulullah shallahu alaihi wasallam bersabda:
Barangsiapa yang mencuri – curi dengar (nguping) terhadap obrolan orang lain sedangkan mereka tidak sukadengan perbuatan (nguping) itu, maka pada hari kiamat nanti akan ficurahkan timah panas pada telinganya ( karena suka mendengar aib orang). (HR Al Bukhari).

Syaikh Shaleh Al Utsaimin berkata:
Orang yang suka mengintai/ nguping omongan orang sementara orang yang diintai tersebut tidak suka maka pada hari kiamat nanti akan dituangkan timah panas di telanganya karena ia sukan mencari, mengintai dan mendengar aib orang lain. (Syarah Riyadh Shalihin, 6/251-252).

Di atara dampak buruk dari Tajassus ialah
Ia merupakan tanda lemahnya iman, rusaknya akhlaq dan menghabiskan waktu pada sesuatu yang tidak bermanfaat, Imam Ibnu Qayyim Al Jauziyah berkata:
Beruntung orang yang menyibukkan diri dengan aibnya sendiri dan tidak sibuk dengan aib dan kesalahan orang lain, celakalah orang yang lupa dengan aibnya sendiri dan sibuk dengan aib orang lain, menyibukkan diri dengan aib diri sendiri adalah tanda manusia suskes di akhirat, menyibukkan diri dengan aib orang adalah tanda ia akan celaka di akhirat.

قال ابن القيم : “طوبى لمن شغله عيبه عن عيوب الناس، وويل لمن نسي عيبه وتفرغ لعيوب الناس، فالأول علامة السعادة، والثاني علامة الشقاوة”.

Tajassus dapat merusak hubungan kemasyarakatan dan menghancurkan ikatan persaudaraan di antar mereka, membuat dada menjadi sesak dan melahirkan kemungkarang – kemungkaran yang pada akhirnya akan merusak kehidupan (Thariq Al Hijratain, hal :271).

Seperti sabda Nabi shallahu alaihi wasallam :

عن معاوية قال:سمعت رسول الله يقول “إنك إن اتَّبَعْتَ عَوْرَاتِ المسلمين أفْسَدْتَهُم، أو كِدْتَ أن تُفْسِدَهُم”.

Dari Mu’awiyah radhiyallahu anhu berkata, Rasulullah shallahu alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya engkau apabila mencari – cari aib dan kesalahan orang pasti kamu akan merusak mereka (masyarakat) atau minimal kami hampir saja merusak mereka (HR Abu Dawud, Ibnu Hibban, Thabrani, Baihaqi dan Abu Ya’la).

Di antara dampak buruk Tajassus disebutkan oleh Syekh Shaleh Al Utsaimin sebagai berikut :

Tajassus itu menyiksa, menyiksa orang yang diintai, perbuatan ini akan menimbulkan kebencian, permusuhan, dan membebani diri dengan sesuatu yang tidak perlu, maka kamu akan menemukan orang yang suka mengintai kesalahan orang sekali kamu lihat dia di sini, besok akan pindah ke sana ke sini, Naudzubillah mindzalik, melirik kesana kemari, sebenarnya ia telah melelahkan dirinya sendiri dalam menyakiti orang lain.

عن أبي هريرة أن رسول الله قال: إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَاِنَّ الظَّنَّ اَكْذَبُ الْحَدِيث ، وَلاَتَحَسَّسُوا وَلآتَجَسَّسُوْا وَلآتَحَاسَدُوا وَلآتَدَابَرُوا وَلآتَبَاغَضُوا وَكُوْنُوْا عِبَادَ اللهِ إِخْوَانًا (رواه البخارى).

Dari Abu Hurairah radhiyallahu anhu berkata, Rasulullah shallahu alaihi wasallam bersabda: Jauhilah sifat berprasangka karena sifat berprasangka itu adalah sedusta-dusta pembicaraan. Dan janganlah kamu mencari kesalahan, memata-matai, janganlah kamu berdengki-dengkian, janganlah kamu belakang-membelakangi dan janganlah kamu benci-bencian. Dan hendaklah kamu semua wahai hamba-hamba Allah bersaudara.” (HR. Al Bukhari).

يقول الإمام ابن حبان : “الواجب على العاقل مباينة العوام في الأخلاق والأفعال، بلزوم ترك التجسس عَن عيوب الناس، لأن من بحث عن مكنون غيره بُحث عن مكنون نفسه، وربما طمَّ مكنونه على ما بحث من مكنون غيره، وكيف يستحسن مسلم ثَلب مسلم بالشيء الذي هو فيه “.

Imam Ibnu Hibban berkata:
Sudah seharusnya orang yang berakal itu menyelisihi orang awam, dari sisi akhlaq dan perbuatan, tidak mengintai mencari – cari kesalahan orang lain, karena barangsiapa yang membongkar kesalahan orang lain maka suatu hari nanti kesahan dia akan dibongkar orang, atau bisa jadi kebobrokan dia terbuka pula saat membuka kebobrokan orang lain, bagaimana mungkin Seorang muslim mencari aib orang lain sedangkan ia juga memiliki aib yang sama dengan mereka (Raudhatul Uqala wa Nuzhatul Fudhala’, Oleh Ibnu Hibban, hal: 128).

الإمام ابن حبان: ” الواجب على العاقل لزوم السلامة بترك التجسس عن عيوب الناس مع الاشتغال بإصلاح عيوب نفسه، فإن من اشتغل بعيوبه عن عيوب غيره أراح بدنه ولم يتعب قلبه، فكلما اطلع على عيب لنفسه هان عليه ما يرى مثله من أخيه، وأن من اشتغل بعيوب الناس عن عيوب نفسه عمى قلبه وتعب بدنه وتعذر عليه ترك عيوب نفسه، وإن من أعجز الناس من عاب الناس بما فيهم وأعجز منه من عابهم بما فيه…”.

Imam Ibnu Hibban berkata lagi:
Wajib bagi orang yang berakal (waras) mencari jalan selamat dengan tidak mencari – cari kesalahan orang lain dan menyibukkan diri dengan memperbaiki aibnya sendiri, karena barangsiapa yang menyibukkan diri dengan aibnya sendiri maka ia telah memberikan ketenangan untuk dirinya sendiri serta tidak melelahkan hatinya sendiri, kalau ia sibuk urus aibnya sendiri maka ia akan merasa ringan (biasa) kalau dia melihat aib yang sama ada pada orang lain, namun siapa saja yang menyibukkan diri dengan aib orang lain maka mata hatinya akan buta, lelah badannya, dan sangat sulit baginya berlepas dari aib yang ia miliki, manusia yang paling lemah ialah manusia yang merendahkan orang lain dengan satu aib sedangkan ia sendiri tidak mampu berlepas dari aib tersebut. Raudhatul Uqala wa Nuzhatul Fudhala’, Oleh Ibnu Hibban, hal: 125).

قال أبو حاتم : التجسس من شعب النفاق كما أن حسن الظن من شعب الإيمان.

Imam Abu Hatim berkata:
Tajassus adalah bagian dari cabang kemunafikan sedangkan husnu zhan (baik sangka) adalah bagian dari cabang iman. (Raudhatul Uqala wa Nuzhatul Fudhala’, Oleh Ibnu Hibban, hal: 126).

Di antara bentuk Tajassus yang sering terjadi adalah seorang suami atau istri salang memata mati satu sama lain, dengan alasan cemburu, dll.

Syekh Husam Affanah berkata dalam fatwanya:

Diharamkan bagi suami atau istri untuk saling melakukan Tajassus, karena Tajassus dan Su’u Zhan (buruk sangka) adalah penyebab kehancuran rumah tangga, merusak hubungan suami istri, efeknya akan hilang rasa percaya, ketenangan dan ketentraman seperti yang di sebutkan Allah ta’ala dalam surat rum ayat 21.

﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾.

Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.

فعن جَابِرٍ رضي الله عنهما قال : (نهى رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ يَطْرُقَ الرَّجُلُ أَهْلَهُ لَيْلًا يَتَخَوَّنُهُمْ أو يَلْتَمِسُ عَثَرَاتِهِمْ) رواه البخاري (5243) ومسلم (715) .

Dari Jabir radhiyallahu anhu berkata:
Rasulullah shallahu alaihi wasallam melarang seseorang untuk sengaja pulang malam hari ke rumahnya dengan tujuan mengungkap penghianatan istrinya atau mencari – cari kesalahannya. (HR Al-Bukhari dan Muslim).

Imam Syaukani berkata: Kalimat pada hadits (يتخونهم) mencari atau berharap menemukan penghianatan dan kesalahan dari istrinya.

Di antara bentuk Tajassus ialah memata – matai Handphone teman – teman, mengintai sosmednya, website yang dikunjungi dan sebagainya untuk mencari kesalahan dan kesilapan saudaranya.

Islam mengatur hubungan sesama manusia dengan baik dan memberikan arahan agar manusia tersebut tidak jatuh dalam kesulitan, pertengkaran dan kehancuran, berbaik sangka, bersikap baik adalah ciri pribadi muslim yang baik akhlaqnya baik pula imannya, mudah – mudahan Allah menjauhkan kita dari sifat Tajassus, suu zhan dan berbagai sifat buruk lainnya.

Oleh : Kholid Mirbah, Lc

Diantara tema kehidupan yang sangat penting bagi kita semua adalah tema tentang al fityah yaitu pemuda, dimana al Qur’an dan sunnah banyak berbicara tentang pemuda dan perannya dalam kehidupan ini, terutama perannya dalam perjuangan di jalan Allah.

Kenapa kita berbicara tentang pemuda? Jawabannya adalah karena pemuda itu adalah kelompok masyarakat yang paling cepat merespon dakwah, mereka adalah agen perubahan, jadi kalau kita ingin merubah kondisi masyarakat, bangsa, dan negara maka yang dijadikan prioritas adalah perubahan terhadap para pemudanya, maka saking pentingnya keberadaan para pemuda sampai-sampai Bung Karno pernah berkata, “Beri aku 1.000 orang tua, niscaya akan kucabut semeru dari akarnya, beri aku 10 pemuda, niscaya akan kuguncangkan dunia”
maka para pemuda harus menjadi pribadi terdepan dalam merubah tatanan masyarakat menjadi lebih baik, makanya dalam redaksi ayat tersebut yang disebut adalah kata fityah, artinya adalah para pemuda, bukan menggunakan redaksi yang lain. Allah swt berfirman,

(نَّحۡنُ نَقُصُّ عَلَیۡكَ نَبَأَهُم بِٱلۡحَقِّۚ إِنَّهُمۡ فِتۡیَةٌ ءَامَنُوا۟ بِرَبِّهِمۡ وَزِدۡنَـٰهُمۡ هُدࣰى)

“Kami ceritakan kepadamu (Muhammad) kisah mereka dengan sebenarnya. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahkan petunjuk kepada mereka.”
[Surat Al-Kahfi 13]

Maksudnya adalah Kami akan ceritakan kepadamu dengan rinci wahai Nabi Muhammad kisah mereka yang penting dan menakjubkan itu dengan sebenarnya, tidak ada keraguan maupun kesamaran agar engkau jelaskan kepada orang-orang yang bertanya dan menjadi pelajaran bagimu dan bagi umatmu. Sesungguhnya mereka adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada tuhan mereka dengan keimanan yang benar, tetapi mereka ditindas oleh penguasa pada masanya maka kami kukuhkan iman mereka dan kami tambahkan petunjuk kepada mereka kepada jalan yang benar.
(Tafsir Ringkas Kementrian Agama RI)

Didalam tafsir al Baghawi diceritakan bahwa pada zaman dahulu ada seorang Raja dan Para rakyatnya yang sama-sama menyembah berhala maka ada sekelompok pemuda yang beriman kepada Allah risih dengan pemandangan tersebut dan berusaha untuk menasehati mereka mencegah perbuatan mereka, namun akibat perbuatan mereka itu mereka malah dimusuhi oleh sang raja dan rakyatnya, dan hal yang membuat takjub, para pemuda yang sebelumnya belum kenal ini disatukan oleh Allah untuk menjadi pribadi yang kuat dalam mempertahankan keimanan mereka, sehingga karena keimanan tersebut Allah selamatkan mereka dari tipu daya dan kejaran sang raja dan para rakyatnya di dalam sebuah gua yang tersembunyi.
Dalam sebuah hadist, Nabi saw bersabda,

الأرواح جنود مجندة ما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف

Ruh-ruh itu seperti pasukan yang dihimpun dalam kesatuan-kesatuan. Yang saling mengenal di antara mereka akan mudah saling tertaut. Yang saling merasa asing di antara mereka akan mudah saling berselisih. (HR Muslim, No 6376)

Dalam syarahnya, Imam An Nawawi menuliskan, “Ruh-ruh itu saling mengenal karena mereka adalah ciptaan Allah yang sejenis dan hakikatnya isi dunia ini hanyalah keimanan atau keingkaran; mereka yang taat pada Allah akan mudah dipertautkan dengan sesama hamba yang taat, dan dipisahkan dengan yang durhaka.”
Begitulah Allah satukan hati para pemuda diatas keimanan dan selamatkan mereka dari ancaman padahal mereka tidak mengenal satu dengan yang lain, akhirnya menjadi saling kenal.

Makanya Ashabul Kahfi mereka adalah fityah, para pemuda. Mereka adalah kelompok paling cepat merespon perubahan. Mereka pemuda yang hanya terdiri 7 orang itu dapat dijadikan contoh keteladanan dalam memperjuangkan keimanan sehingga kisahnya diabadikan dalam Al Qur’an.

Nah, pemuda seperti apakah yang diharapkan agar mampu merubah tatanan suatu masyarakat menjadi lebih baik menurut tinjauan Al-Qur’an,

1. Pemuda yang berlandaskan iman dalam semua sisi kehidupan.

Kenapa demikian? Karena iman itu energi yang luar biasa, tiada energi terkuat melebihi energi keimanan kepada Allah saw, misalnya ketika seseorang sedang merasakan dahaga ditengah ibadah puasa di siang yang sangat terik, lalu dihadapannya ada segelas air dingin yang siap diteguk, dan tidak ada seorang pun yang melihatnya, maka kekuatan apa yang menahan dirinya untuk minum ditengah puasa? Jawabannya adalah kekuatan iman, makanya ketika Allah berbicara tentang perintah puasa dalam surat Al Baqarah 183, bunyi ayatnya adalah ya ayyuhal ladzina amanu, bukan ya ayyuhannas, karena hanya mereka yang mendasari hati mereka dengan keimanan yang mampu melaksanakan ibadah puasa dengan benar, bukan sembarang manusia.
Nah, dalam sebuah hadits ketika Rasulullah saw menjelaskan 7 golongan manusia yang mendapatkan naungan dan pertolongan pada hari kiamat, diantaranya adalah pemuda yang diajak berzina oleh wanita kaya dan cantik, tetapi menolaknya, maka sudah barang tentu energi keimanan yang mampu mencegahnya dari perbuatan keji tersebut. Karena pemuda secara khusus dan manusia secara umum yang tidak memiliki baju keimanan itulah yang yang mudah jatuh dan selalu diposisikan negatif dalam Al Qur’an, misalnya dalam surat al ‘Ashr, manusia disebut rugi oleh Allah,

(وَٱلۡعَصۡرِ ۝ إِنَّ ٱلۡإِنسَـٰنَ لَفِی خُسۡرٍ)

“Demi masa,sungguh, manusia berada dalam kerugian”
[Surat Al-‘Ashr 1 – 2]
Kemudian manusia diciptakan dalam keadaan lemah, firman Allah swt,

(یُرِیدُ ٱللَّهُ أَن یُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَـٰنُ ضَعِیفࣰا)

“Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, karena manusia diciptakan (bersifat) lemah.”
[Surat An-Nisa’ 28]

Amanah menjadi terbengkalai karena kebodohan dan kedzaliman manusia, firman Allah swt,

(إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَیۡنَ أَن یَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَـٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومࣰا جَهُولࣰا)

“Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung; tetapi semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir tidak akan melaksanakannya (berat), lalu dipikullah amanat itu oleh manusia. Sungguh, manusia itu sangat zhalim dan sangat bodoh”
[Surat Al-Ahzab 72]

Padahal manusia itu dijadikan sebagai Khalifah, kenapa kok disandingkan dengan sifat-sifat yang tidak baik sebagaimana dijelaskan diatas? Karena, selama manusia hanya berbekal dengan sifat kemanusiaannya saja tidak diiringi keimanan, maka dia akan lemah walaupun dia seorang tokoh dalam masyarakat nya, ia akan hina walaupun di mata manusia ia terpandang. Namun manusia ketika berbekal dengan keimanan itulah yang direkomendasikan Allah untuk menjadi para pemimpin perubahan dan merekalah yang beruntung sebaliknya mereka yang melepaskan baju keimanan itulah mereka para pecundang dan yang rugi, makanya diawal surat Al Mukminun, Allah mengkaitkan keberuntungan dengan keimanan bukan sifat kemanusiaan, firman Allah,

(قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ)

Sungguh beruntung orang-orang yang beriman,
[Surat Al-Mu’minun 1]

Jadi, kemenangan para pemuda ketika memiliki senjata paling ampuh yaitu keimanan. Maka mereka akan meraih kemenangan dalam peperangan akhir zaman, terutama peperangan pemuda-pemuda muslim melawan pasukan Yahudi di Baitul Maqdis.
Nabi saw bersabda,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ فَيَقْتُلُهُمْ الْمُسْلِمُونَ حَتَّى يَخْتَبِئَ الْيَهُودِيُّ مِنْ وَرَاءِ الْحَجَرِ وَالشَّجَرِ فَيَقُولُ الْحَجَرُ أَوْ الشَّجَرُ يَا مُسْلِمُ يَا عَبْدَ اللَّهِ هَذَا يَهُودِيٌّ خَلْفِي فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ إِلَّا الْغَرْقَدَ فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرِ الْيَهُودِ

Dari Abu Hurairah ra, sesungguhnya Rasulullah saw bersabda : “Kiamat tidak akan terjadi sehingga kaum Muslimin memerangi Yahudi, lalu kaum Muslimin akan membunuh mereka sampai-sampai setiap orang Yahudi bersembunyi di balik batu dan pohon, tetapi batu dan pohon itu berkata, ‘Wahai Muslim, wahai hamba Allah, ada orang Yahudi di belakangku, kemarilah dan bunuhlah dia.’ Kecuali (pohon) gharqad karena ia adalah pohon Yahudi.” (HR Muslim)

Jadi, ini satu dalil bahwa pemuda yang mampu merubah dunia menjadi lebih baik adalah pemuda yang memiliki keimanan, karena keimanan adalah energi yang luar biasa dahsyat nya melebihi energi energi manusia yang lainnya.

2. Pemuda yang arah hidupnya mengikuti petunjuk Allah.

Hidup kita tidak boleh mengikuti selera dan hawa nafsu, Sungguh seluruh ajaran Nabi itu indah dan benar, maka kita tidak boleh memilah milah tema agama tertentu dengan mengesampingkan tema yang lain tujuannya untuk kepentingan hawa nafsu, misalnya maunya bahas tema poligami dan nikah tapi ketika pembahasan itu terkait jihad ia menolaknya, makanya sampai nabi bersabda,

لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به

“Tak akan sempurna iman kalian, hingga hawa nafsu kalian tunduk terhadap risalah yang saya sampaikan.” (HR. Thabrani)

Makanya pemuda pemudi yang dibanggakan dan dimuliakan Allah adalah mereka yang seleranya islam secara kaffah, bukan islam yang mengikuti selera mereka, selama mereka mampu mengikuti petunjuk Allah, maka selama itu pula mereka akan diberi kekuatan untuk merubah tatanan dunia lebih baik lagi.

Begitu pentingnya petunjuk Allah, walaupun kita seorang muslim, tapi kita diperintahkan untuk selalu meminta petunjuk kepada Allah, sebagaimana dalam surat Al Fatihah yang sering kita baca berulang-ulang dalam shalat kita, firman Allah

(ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَ ٰ⁠طَ ٱلۡمُسۡتَقِیمَ)

Tunjukilah kami jalan yang lurus
[Surat Al-Fatihah 6]

Sebagian ulama tafsir menjelaskan bahwa yang dimaksud petunjuk dalam ayat tersebut adalah petunjuk mengikuti al Qur’an, As-Sunnah dan islam. Tak ada ulama yang mengatakan ikuti petunjuk guru atau syaikh saya. Karena guru bisa benar bisa salah, sementara islam pasti benar, karena kalau kita mengikuti petunjuk kebenaran islam itu namanya kita mendapatkan petunjuk hidayah, tetapi kalau kebenaran disandarkan pada guru tertentu maka kita terjebak dalam sifat fanatik. Dan sifat itu sangat berbahaya karena terkadang akan memunculkan sifat ujub atau merasa paling benar.

Jadi setiap kita shalat kita diperintahkan untuk minta petunjuk, padahal kita seorang muslim kenapa demikian? Maka para ulama menjelaskan karena kebutuhan kita terhadap islam bukan hanya sebatas ketika kita awal masuk islam tetapi harus kontiniu sesuai dengan kontiniutas ajaran islam, kita butuh islam tidak hanya di masjid saja, dalam kehidupan rumah tangga, politik, ekonomi, berbangsa dan bernegara bahkan sepanjang hayat kita juga butuh islam, karena kalau kita tidak melandaskan keislaman dalam sendi kehidupan kita maka kita bisa jatuh ke sifat ekstrem kanan maupun kiri, ini dijelaskan Allah dalam Al-Qur’an melalui firman-Nya,

(وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَ ٰ⁠طِی مُسۡتَقِیمࣰا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِیلِهِۦۚ ذَ ٰ⁠لِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ)

Dan sungguh, inilah jalan-Ku yang lurus. Maka ikutilah! Jangan kamu ikuti jalan-jalan (yang lain) yang akan mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Demikianlah Dia memerintahkan kepadamu agar kamu bertakwa.
[Surat Al-An’am 153]

Didalam tafsir Ibnu katsir disebutkan bahwa maksud ayat ini telah dijelaskan melalui sabda Nabi saw yang diriwayatkan Ibnu Mas’ud ra,

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ -هُوَ ابْنُ مَسْعُودٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ -قَالَ: خَطَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطًّا بِيَدِهِ، ثُمَّ قَالَ: “هَذَا سَبِيل اللَّهِ مُسْتَقِيمًا”. وَخَطَّ عَلَى يَمِينِهِ وَشِمَالِهِ، ثُمَّ قَالَ: “هَذِهِ السُّبُل لَيْسَ مِنْهَا سَبِيلٌ إِلَّا عَلَيْهِ شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ”. ثُمَّ قَرَأَ: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ}

Abdullah bin Mas’ud Ra., berkata, “Rasulullah Saw, membuat sebuah garis dengan tangannya (di tanah), kemudian bersabda, ‘Ini jalan Allah yang lurus.’ Lalu beliau saw. membuat garis di sebelah kanan dan kirinya, kemudian bersabda, ‘Ini jalan-jalan lain, tiada suatu jalan pun darinya melainkan terdapat setan yang menyerukan kepadanya.’ Kemudian Rasulullah Saw. membacakan firman-Nya: ‘dan bahwa (yang Kami perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia, dan janganlah kalian mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kalian dari jalan­Nya’.” (QS. Al-An’am: 153)

Makanya pemuda yang mampu merubah tatanan dunia menjadi lebih baik adalah pemuda yang diberi hidayah oleh Allah swt. seorang pemuda kalau tidak mengikuti petunjuk Allah, maka dipastikan ia ikut jalannya syetan. Mudah-mudahan kita senantiasa dijaga Allah dari godaan setan yang terkutuk!

3. Pemuda yang memiliki semangat dan kekuatan.

Kenapa demikian? Karena kalau kita urai lafadz al-fityah yang berarti pemuda secara bahasa berasal dari kata al-futuwwu artinya kekuatan, maka sebagian ulama mengatakan bahwa pemuda itu ukurannya bukan hanya sekedar umur dari tahun sekian ke sekian, tapi pemuda adalah ukuran nya semangat dan kekuatan untuk berjuang membangun tatanan dunia lebih baik, walaupun secara angka ia dikategorikan tua. Kekuatan apa yang harus pemuda miliki? Ini dijelaskan dalam firman Allah swt,

(وَأَعِدُّوا۟ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةࣲ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَیۡلِ تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ وَءَاخَرِینَ مِن دُونِهِمۡ لَا تَعۡلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ یَعۡلَمُهُمۡۚ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَیۡءࣲ فِی سَبِیلِ ٱللَّهِ یُوَفَّ إِلَیۡكُمۡ وَأَنتُمۡ لَا تُظۡلَمُونَ)

Dan persiapkanlah dengan segala kemampuan untuk menghadapi mereka dengan kekuatan yang kamu miliki dan dari pasukan berkuda yang dapat menggentarkan musuh Allah, musuhmu dan orang-orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; tetapi Allah mengetahuinya. Apa saja yang kamu infakkan di jalan Allah niscaya akan dibalas dengan cukup kepadamu dan kamu tidak akan dizhalimi (dirugikan).
[Surat Al-Anfal 60]

Dalam ayat itu perintah bersiap-siap untuk berjuang di jalan Allah menghadapi orang kafir yang berbuat zalim hukumnya adalah wajib dan persiapan itu terbentuk dalam berbagai macam kekuatan (karena redaksi Quwwah dalam ayat tersebut berbentuk nakirah yang bermakna umum) meliputi kekuatan fisik, aqidah, ekonomi dan sebagainya. Mengenai pentingnya menjadi pribadi mukmin yang kuat, khususnya kuat dalam fisiknya didalam sebuah hadits nabi bersabda,

المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف (رواه مسلم)

Artinya: “Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yang lemah”.(HR.Muslim).

Maka contohlah nabi, beliau adalah sosok yang kuat seolah olah bumi itu dilipat untuknya saking cepatnya nabi berjalan, beliau pernah mengalahkan Rukanah, jagoan gulat yang terkenal di Makkah. Makanya didalam islam segala makanan atau perkara yang buruk bagi kesehatan dilarang oleh Allah, karena berpotensi membahayakan fisik kita, sebagaimana sabda nabi yang sudah kita hafal bersama,

لا ضرر ولا ضرار

“Tidak boleh membahayakan diri sendiri dan tidak boleh membahayakan orang lain.”

Maka seorang pemuda harus rajin menjaga kekuatan dan kesehatan dengan mengkonsumsi makanan yang sehat dan bergizi, jangan sampai mengkonsumsi rokok atau hal-hal yang buruk lainnya, karena itu membahayakan dirinya dan orang lain. Maka pemuda harus kuat karena diantara makna pemuda itu adalah Al -Quwwah (Kekuatan).

Nah diantara sosok pemuda islam yang namanya harum terukir dalam tinta emas sejarah, karena kekuatannya yang disegani baik itu kekuatan fisik, akal, maupun mentalnya adalah,

a. Usamah bin Zaid (18 tahun). Memimpin pasukan yang anggotanya adalah para pembesar sahabat seperti Abu Bakar dan Umar untuk menghadapi pasukan terbesar dan terkuat di masa itu.
b. Zaid bin Tsabit (13 tahun). Penulis wahyu. Dalam 17 malam mampu menguasai bahasa Suryani sehingga menjadi penterjemah Rasul saw. Hafal kitabullah dan ikut serta dalam kodifikasi Al Qur’an.
e. Muhammad Al Fatih (22 tahun). Menaklukkan Konstantinopel ibu kota Byzantium pada saat para jenderal agung merasa putus asa.
f. Mu’adz bin Amr bin Jamuh (13 tahun) dan Mu’awwidz bin ‘Afra (14 tahun). Membunuh Abu Jahal, jenderal kaum musyrikin, pada perang Badar.
g. Muhammad Al Qasim (17 tahun). Menaklukkan India sebagai seorang jenderal agung pada masanya. Dan banyak sekali semisal mereka.

4. Mampu lolos melewati berbagai tantangan dan ujian, terlebih lagi, di zaman modern ini tantangan para pemuda islam semakin berat, diantara tantangan mereka adalah,

a. Teknologi

Di dalam islam tidak ada larangan untuk memakai kecanggihan teknologi masa kini, hanya saja hukum pemakaian teknologi tergantung pada illat atau kegunaan nya, kalau digunakan untuk ketaatan bernilai ibadah, sebaliknya kalau digunakan maksiyat bernilai dosa, maka hendaknya kecanggihan teknologi hendaknya diperuntukkan sebagai sarana untuk berjuang di jalan Allah swt.

b. Hiburan.

Ketika orang tua kita zaman dulu kalau mau nonton hiburan, mereka biasanya pergi ke gedung bioskop, pertunjukan wayang kulit dan lain sebagainya. Namun hiburan zaman sekarang sudah ada dalam rumah kita masing-masing. Kita diperangi oleh musuh Allah bukan hanya diluar tetapi dalam rumah kita juga diperangi lewat tayangan hiburan TV yang tidak mendidik, konten-konten video yang tak bermoral
Nah, di dalam Muktamar Yahudi Internasional ketika membahas tentang strategi untuk menghancurkan islam, ada seorang pemimpin dari mereka berkata, “sungguh seonggok biduan wanita dan secangkir minuman keras untuk menghancurkan umat islam lebih dahsyat dari pada bom atom yang diledakkan di Hirosima dan Nagasaki. Dan terutama fitnah wanita memang sangat dahsyat dampaknya. Fitnah dahsyat yang menghancurkan bani Israel setelah fitnah harta adalah fitnah wanita. Maka untuk mengkonter fitnah-fitnah yang berbahaya tersebut hendaknya setiap penghuni rumah harus disuplai dengan nutrisi Al-Qur’an dan kebutuhan agama yang benar, makanya kita dianjurkan ketika memasuki rumah baru untuk membaca Az Zahrawain yaitu surat Al Baqarah dan Ali Imran supaya tidak diganggu oleh setan jin maupun setan manusia.

c. Jauh dari kehidupan perjuangan

Karena para pemuda banyak yang tergoda dengan hiburan dalam rumah, sehingga mereka mulai malas untuk bergerak dan berjuang, mereka kehilangan sosok yang bisa dijadikan keteladanan karena kesibukan mereka dengan dunia mereka, sehingga tidak sempat untuk mempelajari kehidupan salafus shalih yang berisi tentang perjuangan dan dakwah mereka, maunya malas-malasan dan bersantai ria dirumah, tidak siap bahkan tidak mau mengemban dakwah perjuangan. Beruntung lah orang tua yang memiliki anak-anak muda yang shalih dan shalihah, hidupnya dihabiskan di masjid, menghadiri satu kajian ke kajian keislaman yang lain. Sehingga dengan berkumpul dengan kawan kawan yang shalih langkah kaki kita akan diringankan dalam bergerak dan berjuang di jalan Allah, namun sebaliknya apabila perjuangan dilakukan sendiri, maka akan ia cenderung gagal dalam perjuangan karena mudah diganggu oleh setan, sabda Rasulullah saw,

عليكم بالجماعة ، وإياكم والفرقة ، فإن الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين أبعد .من أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة .من سرته حسناته وساءته سيئاته فذلكم المؤمن

“Berpeganglah pada Al Jama’ah dan tinggalkanlah perpecahan. Karena setan itu bersama orang yang bersendirian dan setan akan berada lebih jauh jika orang tersebut berdua. Barangsiapa yang menginginkan bagian tengah surga, maka berpeganglah pada Al Jama’ah. Barangsiapa merasa senang bisa melakukan amal kebajikan dan bersusah hati manakala berbuat maksiat maka itulah seorang mu’min” (HR. Tirmidzi)

Sekedar jadi ORANG BAIK pasti bisa BANYAK TEMAN & bagi PENYERU KEBAIKAN malah bisa jadi BANYAK MUSUHnya.

ما الفرق بين الصالح والمصلح ؟

Apa bedanya Orang Baik (Shalih) dan Penyeru Kebaikan (Mushlih)..?

الصالح خيره لنفسه والمصلح خيره لنفسه ولغيره.

Orang Baik (Shalih), melakukan kebaikan untuk dirinya,
sedangkan Penyeru Kebaikan (Muslih) mengerjakan kebaikan utk dirinya dan orang lain..

الصالح تحبُه الناس. والمصلح تعاديه الناس .

Orang Baik dicintai manusia…
Penyeru Kebaikan dimusuhi manusia..

الحبيب المصطفى(صلى الله عليه وسلم) قبل البعثة أحبه قومه لأنه صالح .

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebelum diutus, Beliau dicintai oleh kaumnya karena beliau adalah Orang Baik…

ولكن لما بعثه الله تعالى صار مصلحًا فعادوه وقالوا ساحر كذاب مجنون.

Namun ketika ALLAH TA’ALA mengutusnya sebagai Penyeru Kebaikan, kaumnya langsung memusuhinya dengan menggelarinya : Tukang Sihir, Pendusta, Gila..

ما السبب؟ لأن المصلح يصطدم بصخرةأهواء من يريد أن يصلح من فسادهم .

Apa sebabnya..?
Karena Penyeru Kebaikan ‘menyikat’ batu besar nafsu angkara dan memperbaikinya dari kerusakan..

ولذا أوصى لقمان ابنه بالصبر حين حثه على الإصلاح لأنه سيقابل بالعداوة.

Itulah sebabnya kenapa Luqman menasihati anaknya agar BERSABAR ketika melakukan perbaikan, karena dia pasti akan menghadapi permusuhan…!

يا بني أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانهَ عن المنكر واصبر على ما أصابك

Hai anakku, tegakkan sholat, perintahkan kebaikan, laranglah kemungkaran, dan bersabarlah atas apa yg menimpamu.

قال أهل الفضل والعلم : مصلحٌ واحدٌ أحب إلى الله من آلاف الصالحين.

Berkata ahli ilmu:
Satu Penyeru Kebaikan lebih dicintai ALLAH TA’ALA daripada ribuan Orang Baik…

لأن المصلح يحمي الله به أمة ،والصالح يكتفي بحماية نفسه.

Karena melalui Penyeru Kebaikan itulah, ALLAH AZZA WA-JALLA jaga umat ini…
Sedang Orang Baik hanya cukup menjaga dirinya sendiri !

فقد قال الله عزَّ و جلَّ في محكم التنزيل :

ALLAH Subhanahu wa ta’alaa berfirman :

وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُون َ.

“Dan tidaklah Tuhanmu membinasakan 1 negeri dengan dzalim padahal penduduknya adalah Penyeru Kebaikan (Muslih).

ولم يقل صالحون

ALLAH TA’ALA tidak berfirman dg memakai istilah Orang Baik (Sholih).

كونوا مصلحين ولا تكتفوا بأن تكونوا صالحين.

Maka jadilah PENYERU KEBAIKAN (MUSLIH), jangan merasa puas hanya sebagai ORANG BAIK

Oleh : Kholid Mirbah, Lc

Allah swt berfirman,

(مَنۡ عَمِلَ صَـٰلِحࣰا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنࣱ فَلَنُحۡیِیَنَّهُۥ حَیَوٰةࣰ طَیِّبَةࣰۖ وَلَنَجۡزِیَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُوا۟ یَعۡمَلُونَ)

Barangsiapa mengerjakan kebajikan, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka pasti akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan akan Kami beri balasan dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.
[Surat An-Nahl 97]

Saudaraku yang budiman, pada kesempatan kali ini kita akan sama sama menunaikan satu kewajiban kita terhadap Al Qur’an yaitu Al-Mu’ayasyah ma’al Qur’an (mantadabburi Makna Al Quran) yang semoga kita diberikan kemudahan untuk mengamalkan isi kandungan Al Qur’an dalam kehidupan sehari-hari.

Kenapa kita mengambil tema Al Hayah At- Thayyibah fil Quran atau kehidupan yang baik dalam Al-Qur’an? Apa urgensi nya?

1. Tema ini adalah tema yang diulang ulang didalam Al Qur’an, kata Thayyib, Thayyibun, Thayyibat, adalah kata-kata yang sering diulang-ulang dalam Al-Qur’an Al-Karim, dan yang harus kita pahami tidak, tidak mungkin al Qur’an menyebut kata secara berulang-ulang kalaulah tidak penting, makanya ulama tafsir mengatakan, kalau ada kata atau kalimat disebut secara berulang-ulang dalam Al -Quran itu menunjukkan akan pentingnya kata atau kalimat tersebut untuk direnungi.

2. Dalam rangka melihat realitas kita pada hari ini, dimana dalam satu sisi nikmat keislaman ini perlu kita syukuri, karena jumlah kaum muslimin sekitar 1,7 miliar, logikanya kalau kaum muslimin baik-baik semua seharusnya dunia ini menjadi aman dan baik, karena mereka tampil menjadi orang yang baik-baik, menyuruh kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran sebagaimana pujian Allah terhadap mereka termaktub dalam Al-Qur’an, firman Allah swt,

(كُنتُمۡ خَیۡرَ أُمَّةٍ أُخۡرِجَتۡ لِلنَّاسِ تَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَتَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَتُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِۗ )

Kamu (umat Islam) adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, (karena kamu) menyuruh (berbuat) yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah.
[Surat Ali ‘Imran 110]

Tidak sedikit penduduk negara mayoritas islam yang Khabits, kotor, buruk kadangkala lebih dominan dari pada yang Thayyib, maka orang-orang yang beriman harus tampil merubah tatanan dunia menjadi lebih baik, makanya dalam kitab Maa dzaa Khasira dunya bin khithathi al muslimin karya Abu Hasan An-Nadawi Sebuah kitab yang berisi peran islam dalam memimpin dan menguasai dunia, beliau katakan “kalau umat islam mengendor, tidak bergerak maka dunia akan akan rusak” makanya hari-hari ini kita dihebohkan sejenis virus yang menular dan mematikan yaitu virus corona, itu awalnya dikarenakan manusia menerjang larangan Allah swt yaitu mengkonsumsi kelelawar dan sejenisnya yang merupakan makanan yang khabits, padahal perkara itu sudah diingatkan oleh Allah,

“….Yang menghalalkan segala yang baik bagi mereka dan mengharamkan segala yang buruk bagi mereka…,” [ Al-A’raf 156]

Maka tema kehidupan yang baik perlu kita bahas agar kehidupan kita dijauhkan dari perkara yang kotor.

3. Kehidupan yang baik itu penjelasannya diperinci didalam Al Quran, bukan hanya dijelaskan secara global, maka ini menunjukkan urgensi tema ini untuk dibahas,
Maka kata Thayyib didalam al Qur’an disandarkan dengan perkara yang mulia, diantara contohnya adalah, kalimat thayyibah laa ilaha illa Allah sementara kata khabits disandarkan oleh Allah dengan perkara yang buruk, sebaliknya didalam Al-Qur’an segala tindakan yang buruk, yang bertentangan dengan hukum dan aturan Allah disebut Kalimat khabitsah, maka kita bisa lihat didalam Al-Qur’an Alllah swt berfirman,

(أَلَمۡ تَرَ كَیۡفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلࣰا كَلِمَةࣰ طَیِّبَةࣰ كَشَجَرَةࣲ طَیِّبَةٍ أَصۡلُهَا ثَابِتࣱ وَفَرۡعُهَا فِی ٱلسَّمَاۤءِ ۝ تُؤۡتِیۤ أُكُلَهَا كُلَّ حِینِۭ بِإِذۡنِ رَبِّهَاۗ وَیَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ یَتَذَكَّرُونَ ۝ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِیثَةࣲ كَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ ٱجۡتُثَّتۡ مِن فَوۡقِ ٱلۡأَرۡضِ مَا لَهَا مِن قَرَارࣲ ۝ یُثَبِّتُ ٱللَّهُ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ بِٱلۡقَوۡلِ ٱلثَّابِتِ فِی ٱلۡحَیَوٰةِ ٱلدُّنۡیَا وَفِی ٱلۡـَٔاخِرَةِۖ وَیُضِلُّ ٱللَّهُ ٱلظَّـٰلِمِینَۚ وَیَفۡعَلُ ٱللَّهُ مَا یَشَاۤءُ)

Tidakkah kamu memperhatikan bagai-mana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya kuat dan cabangnya (menjulang) ke langit, (pohon) itu menghasilkan buahnya pada setiap waktu dengan seizin Tuhannya. Dan Allah membuat perumpamaan itu untuk manusia agar mereka selalu ingat, Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut akar-akarnya dari permukaan bumi; tidak dapat tetap (tegak) sedikit pun.Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh (dalam kehidupan) di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zhalim dan Allah berbuat apa yang Dia kehendaki. [Surat Ibrahim 24-27].

Jadi bagi seorang mukmin harus menjadi pribadi yang thayyib sebagaimana pohon yang akarnya kuat dan rantingnya menjulang tinggi ke langit, maka ia akan senantiasa memberikan manfaat berupa buah dan keteduhan sepanjang masa, maka demikianlah seorang mukmin sehingga kebaikan yang ia produksi akan muncul setiap saat untuk dirinya, keluarganya dan masyarakat nya. Bukan sekedar kebaikan yang bersifat musiman. dan Ini adalah petunjuk Al-Qur’an.

Maka mari kita lihat realitas kehidupan manusia sekarang ini, kita lihat ada sebagian kaum muslimin rajin shalat berjamaah, sedekah, puasa, qiyamul lail hanya dilakukan pada bulan Ramadhan, namun setelah itu ia meninggalkan semua ibadah tersebut pada bulan-bulan lain, maka kebaikan yang kita lakukan harus setiap saat, bukan hanya musiman.

Namun sebaliknya, Syirik dan kufur itu diperumpamakan sebagai kalimat yang kotor, diibaratkan sebagai pohon kering yang tumbang sehingga mengganggu perjalanan seseorang, bahkan dalam ayat yang lain dikatakan sebagai sesuatu yang najis, sebagaimana firman Allah swt,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوۤا۟ إِنَّمَا ٱلۡمُشۡرِكُونَ نَجَسࣱ فَلَا یَقۡرَبُوا۟ ٱلۡمَسۡجِدَ ٱلۡحَرَامَ بَعۡدَ عَامِهِمۡ هَـٰذَاۚ وَإِنۡ خِفۡتُمۡ عَیۡلَةࣰ فَسَوۡفَ یُغۡنِیكُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦۤ إِن شَاۤءَۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِیمٌ حَكِیمࣱ)

“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis (kotor jiwa), karena itu janganlah mereka mendekati Masjidilharam setelah tahun ini. Dan jika kamu khawatir menjadi miskin (karena orang kafir tidak datang), maka Allah nanti akan memberikan kekayaan kepadamu dari karunia-Nya, jika Dia menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, Mahabijaksana.”
[Surat At-Taubah 28]

Maka aneh kalau ada seorang yang mengaku mukmin mesra terhadap kafir padahal ia najis disisi Allah, tapi justru keras terhadap saudaranya sesama mukmin hanya karena beda pandangan.
Dalam berumah tangga, kita mendoakan pasangan yang telah menikah dengan doa keberkahan dengan harapan agar keluarga yang ia bangun meraih berbagai kebaikan dan kebahagiaan tapi jangan berharap memiliki rumah tangga yang thayyib, kalau suaminya tidak thayyib, istrinya tidak thayyibah, maka tidak ada jaminan orang mukmin yang ibadahnya baik, namun dalam kehidupan rumah tangga belum tentu thayyib, makanya ketika Aisyah ra dituduh berzina oleh orang-orang munafik, maka Al-Qur’an turun membebaskan tuduhan keji tersebut, Nah bagaimana redaksi ayat tersebut? Allah berfirman,

(ٱلۡخَبِیثَـٰتُ لِلۡخَبِیثِینَ وَٱلۡخَبِیثُونَ لِلۡخَبِیثَـٰتِۖ وَٱلطَّیِّبَـٰتُ لِلطَّیِّبِینَ وَٱلطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّبَـٰتِۚ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا یَقُولُونَۖ لَهُم مَّغۡفِرَةࣱ وَرِزۡقࣱ كَرِیمࣱ)

“Perempuan-perempuan yang keji untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji untuk perempuan-perempuan yang keji (pula), sedangkan perempuan-perempuan yang baik untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik untuk perempuan-perempuan yang baik (pula). Mereka itu bersih dari apa yang dituduhkan orang. Mereka memperoleh ampunan dan rezeki yang mulia (surga)”
[Surat An-Nur 26]

Maka rumah tangga kita hendaknya kita perhatikan, anak-anak kita harus kita didik menjadi generasi yang thayyib, anak perempuan kita harus kita didik sehingga menjadi anak yang thayyibah dengan harapan akan mendapatkan jodoh yang thayyib, sehingga tercipta keluarga yang bahagia dunia dan akhirat, karena surga tidak menerima kecuali yang thayyib.
Dan tidak mungkin rumah tangga itu akan thayyib kecuali aqidahnya harus benar.

3. Thayyib didalam aspek makanan, minuman, rumah dan segala aspek kehidupan manusia. Jadi makanan dan minuman yang haram itu memiliki efek yang negatif bagi tubuh manusia, terutama diakhirat nanti, Nabi saw bersabda,

كل لحم نبت من حرام فالنار أولى به

“Setiap daging yang tumbuh dari hal yang haram maka dia lebih pantas untuk api neraka” (HR. Baihaqi)

Makanya didalam pengadilan Rasulullah saw pernah berkata, bisa jadi saya memutuskan hukum peradilan bisa salah, karena saya manusia hanya menghukumi yang zahir saja, karena si fulan pandai bersilat lidah dan beragumen sehingga dia memenangkan peradilan meskipun ia yang bersalah karena makan hak saudaranya, tapi walaupun ia menang, pada dasarnya ia telah makan api neraka.

Maka kita harus menjadi generasi amar ma’ruf nahi munkar, karena kalau kita diam, membiarkan kemungkaran merajalela disekitar kita maka, dampak buruknya tidak hanya menimpa orang-orang yang buruk saja tetapi yang baik mereka juga kena imbasnya, makanya Allah swt telah ingatkan didalam Al-Qur’an,

(وَٱتَّقُوا۟ فِتۡنَةࣰ لَّا تُصِیبَنَّ ٱلَّذِینَ ظَلَمُوا۟ مِنكُمۡ خَاۤصَّةࣰۖ وَٱعۡلَمُوۤا۟ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِیدُ ٱلۡعِقَابِ)

“Dan peliharalah dirimu dari siksaan yang tidak hanya menimpa orang-orang yang zhalim saja di antara kamu. Ketahuilah bahwa Allah sangat keras siksa-Nya.”
[Surat Al-Anfal 25]

Jadi Azab itu akan menimpa kepada seluruh manusia, tidak peduli apakah ia baik ataukah buruk. Kapan itu terjadi? Ketika masyarakat membiarkan kemungkaran merajalela disekitarnya, tidak peduli untuk mencegah agar kemungkaran hilang ditengah kehidupan mereka.
Makanya dalam satu pepatah arab dikatakan,

فاقد الشئ لا يعطيه

Orang yang kehilangan sesuatu tidak bisa memberi sesuatu tersebut.
Maka kehilangan sifat adil itu tidak bisa memberikan keadilan, kehilangan sifat baik tak biasa mendatangkan kebaikan dan seterusnya.

Maka, bagaimana cara agar kita, keluarga kita, masyarakat kita meraih kehidupan yang baik?

1. Dengan beriman dan beramal shalih.

Ini adalah janji Allah, siapa yang beriman dan beramal shalih pasti meraih kehidupan yang baik. Allah berfirman,

(مَنۡ عَمِلَ صَـٰلِحࣰا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنࣱ فَلَنُحۡیِیَنَّهُۥ حَیَوٰةࣰ طَیِّبَةࣰۖ وَلَنَجۡزِیَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُوا۟ یَعۡمَلُونَ)

Barangsiapa mengerjakan kebajikan, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka pasti akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan akan Kami beri balasan dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.
[Surat An-Nahl 97]

Al Imam At-Thabari ra didalam kitab tafsirnya ketika menjelaskan makna Hayatan Thayyibatan (kehidupan yang baik) beliau mengutip pendapat para ahli tafsir, memiliki banyak arti,
a. Allah hidupkan mereka didunia dengan rizki yang halal
b. Allah karuniakan mereka sifat qanaah terhadap pemberian Allah swt
c. Hidup dalam keadaan beriman kepada Allah serta patuh terhadap setiap perintah-Nya
d. Kehidupan yang bahagia
e. Kehidupan di surga

Namun perbedaan makna diatas sifat nya hanya variatif, bukan perbedaan yang bersifat saling bertolak belakang, intinya adalah kehidupan yang baik itu adalah kehidupan yang bahagia dunia akhirat karena Allah memberi kecukupan rizkinya sehingga ia dapat totalitas beribadah untuk Allah dan mentaati semua perintah-Nya.

Nah, pembaca yang budiman! Barometer keshalihan didalam islam itu ada dua, yaitu beramal nya karena Allah dan beramal nya benar dan kebenaran itu syarat nya harus mengikuti Rasulullah saw, dalam ayat tersebut diredaksikan dalam bentuk jumlah ismiyah yaitu terdiri dari mubtada’ dan khabar, nah dalam kajian ilmu tafsir jumlah ismiyah itu memiliki makna ats Tsubut wa ad-Dawam yaitu tetap dan terus menerus, artinya keimanan dan keshalihan harus diproduksi dan diperbarui setiap saat, agar ia terus merasakan kehidupan yang baik, sehingga ia benar-benar meraih kebahagiaan hidup hakiki di dunia dan di akhirat.

2. Kebaikan kita itu semata-mata dilakukan karena Allah.

Jangan sampai ketika kita melakukan kebaikan semata mata ingin mendapatkan pujian dari orang lain, Allah ingatkan kita agar beramal kebaikan termasuk menyantuni orang yang membutuhkan dengan makanan harus disertai sifat ikhlas, semata-mata ingin meraih ridha Allah swt. Dalam Al Qur’an Allah berfirman,

(إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِیدُ مِنكُمۡ جَزَاۤءࣰ وَلَا شُكُورًا)

“Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah karena mengharapkan keridhaan Allah, kami tidak mengharap balasan dan terima kasih dari kamu.”
[Surat Al-Insan 9]

Karena siapa saja ketika berbuat baik karena mengharap pujian dari manusia, pasti kecewa. Makanya para Ulama memberikan satu nasehat penting,

اتق شر من احسنت اليه

Takutlah kalian kejahatan orang yang kamu telah berbuat baik kepadanya.

Misalnya, terkadang anak-anak yang kita didik dan sekolahkan sampai sarjana lalu menjadi sosok yang mapan bahkan menjadi sukses, terkadang dipuncak kesuksesan nya itu mereka lupa terhadap kita, bahkan berani membangkang terhadap perintah kita.

3. Ketika dijauhkan dari neraka dan dimasukkan dalam surga, maka itu adalah puncak kebaikan dan kebahagiaan hidup tertinggi.

Ketika manusia dimasukkan ke surga maka ia telah menapaki kebahagiaan yang hakiki, tidak ada kebahagiaan apapun yang bisa menandingi kebahagiaan di surga Allah swt. Kebahagiaan yang abadi takkan pernah sirna, sehingga kebahagiaan seperti inilah yang sama sama kita harapkan agar bisa diraih.
Allah swt berfirman,

(كُلُّ نَفۡسࣲ ذَاۤىِٕقَةُ ٱلۡمَوۡتِۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوۡنَ أُجُورَكُمۡ یَوۡمَ ٱلۡقِیَـٰمَةِۖ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَۗ وَمَا ٱلۡحَیَوٰةُ ٱلدُّنۡیَاۤ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلۡغُرُورِ)

Setiap yang bernyawa akan merasakan mati. Dan hanya pada hari Kiamat sajalah diberikan dengan sempurna balasanmu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, sungguh, dia memperoleh kemenangan. Kehidupan dunia hanyalah kesenangan yang memperdaya.
[Surat Ali ‘Imran 185].

oleh : Kholid Mirbah, Lc

Kenyataannya, kondisi ibadah umat Islam setelah Ramadhan tidak berbanding lurus dengan semangat ibadah di bulan Ramadhan. Semangat ibadah di bulan Ramadhan tidak berlanjut di luar Ramadhan.
Kenapa ini terjadi? Karena mereka keliru dalam memahami tujuan disyariatkannya puasa adalah agar dilatih menjadi pribadi yang bertakwa.
Ramadhan telah berlalu. Artinya kita bersiap-siap merealisasikan hasil pelatihan selama sebulan itu di sebelas bulan yang akan datang.
Maka,jangan sampai Penyakit futur menjangkiti diri kita, sebab sangat berbahaya dan merusak semangat ibadah kita.

Nah apa itu futur? Futur secara bahasa bermakna pecah, lemas, dan lemah. (Al-Mukhtasr As-Shihah, Bab fatara). Menurut Ar-Raghib dalam Al-Mufradat fi Gharibil Qur’an (hlm. 731), Futur artinya putus setelah tersambung, lembut setelah keras, dan lemah setelah kuat.

Maka hakikat futur adalah lemah setelah bersemangat, terputus setelah kontiniu, dan malas setelah rajin dan bersungguh-sungguh.
Penyakit futur ini muncul dari rasa malas, enggan, dan lamban dalam melakukan kebaikan, yang mana sebelumnya seseorang rajin dan bersemangat melakukannya. Futur adalah penyakit yang sering menyerang sebagian ahli ibadah, para da’i, dan penuntut ilmu. Sehingga seseorang menjadi lemah dan malas, bahkan terkadang berhenti sama sekali dari melakukan suatu aktivitas kebaikan.

Sebetulnya pasang surut ibadah itu adalah fase yang amat sangat wajar pada diri manusia. Hanya saja perbedaannya ialah seorang mukmin akan merasa sedih dan gelisah mana kala semangat ibadannya surut dan segera menyadari akan hal tersebut.

Allah swt berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ

“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa kepada Allah apabila mereka diwas-wasi oleh setan sehingga melakukan dosa kesalahan, mereka akan segera ingat akan Allah Ta’ala dan segera tersadarkan.” [QS Al-A’raf: 201]

Dan biasanya surutnya semangat ibadah bisa disebabkan karena dosa. Sebagaimana kisah Imam Hasan Al Bashri dibawah ini.

جاء رجل إلى الحسن البصري رحمه الله فسأله قائلًا: يا أبا سعيد، إني أبيت معافى، وأحب قيام الليل، وأعد طهوري، فما بالي لا أقوم؟، فقال: “ذنوبك قيدتك

Pernah suatu kesempatan ada orang yang mengadu kepada Abu Sa’id Al-Hasan Al-Bashri, “Abu Sa’id, sesungguhnya diriku ketika malam dalam kondisi sehat, aku suka kalau mengerjakan shalat malam, dan wudhupun sudah kupersiapkan, tapi kenapa aku tak juga bangun malam?”
“Dosamu lah yang mengikatmu,”jawabnya.

Begitupula Imam An-Nawawi pernah berkata:

حرمت قيام الليل مرة بذنب أذنبته

“Pernah suatu saat aku nggak mengerjakan shalat tahajud karena dosa yang kulakukan.”

Apa saja dampak negatif yang ditimbulkan dari penyakit futur itu?

1. Sifat futur menghalangi kecintaan kita dari Allah swt.

Karena hakikatnya amal shalih kita menjadi menurun dan berkurang baik itu dari segi kualitas maupun kuantitas, padahal ketika semangat ibadahnya itu naik maka itu pertanda kecintaan Allah swt akan ia raih. Dalam sebuah hadits qudsi Nabi saw bersabda, yang beliau riwayatkan dari Allah swt,

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ- رَضِيَ اللهُ عَنْهُ- قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ : » إِنَّ اللهَ تَعَالَى قَالَ: مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ، وَلاَ يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِن اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيْذَنَُّّه « رواه البخاري

“Dari Abu Hurairah radhiallaahu ‘anhu, dia berkata: Rasulullah Shallallâhu ‘alaihi wasallam bersabda: ‘ Sesungguhnya Allah Ta’ala berfirman: ‘barangsiapa yang memusuhi wali-Ku, maka sungguh! Aku telah mengumumkan perang terhadapnya. Dan tidaklah seorang hamba bertaqarrub (mendekatkan diri dengan beribadah) kepada-Ku dengan sesuatu, yang lebih Aku cintai daripada apa yang telah Ku-wajibkan kepadanya, dan senantiasalah hamba-Ku (konsisten) bertaqarrub kepada-Ku dengan amalan sunnah hingga Aku mencintainya; bila Aku telah mencintainya, maka Aku adalah pendengarannya yang digunakannya untuk mendengar, dan penglihatannya yang digunakannya untuk melihat dan tangannya yang digunakannya untuk memukul dan kakinya yang digunakannya untuk berjalan; jika dia meminta kepada-Ku niscaya Aku akan memberikannya, dan jika dia meminta perlindungan kepada-Ku niscaya Aku akan melindunginya”. (H.R.al-Bukhâriy)

Maka Kita akan terhalang dari kebaikan kebaikan yang nabi saw sampaikan dalam hadits diatas jikalau kita terjangkiti penyakit futur dalam beribadah.

2. Menghambat kita meraih derajat tinggi disurga.

Bila penghuni neraka memiliki rasa penyesalan karena perbuatannya ketika didunia menyebabkan mereka dimasukkan kedalam neraka. Ternyata penduduk surga pun memiliki rasa penyelasan. Apa yang disesali oleh penduduk surga?
Dalam sebuah hadits Nabi saw bersabda

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” لَيْسَ يَتَحَسَّرُ أَهْلُ الْجَنَّةِ إِلا عَلَى سَاعَةٍ مَرَّتْ بِهِمْ لَمْ يَذْكُرُوا اللهَ فِيهَا. رواه الحكيم ، الطبرانى والبيهقى فى شعب الإيمان الديلمى. قال الحافظ الدمياطي: إسناده جيد.

“Mu’adz bin Jabal berkata: “Rasulullah saw bersabda: “Tidak pernah menyesal penduduk surga kecuali karena satu waktu yang mereka lalui, sedangkan mereka tidak mengisinya dengan dzikir kepada Allah.” (HR. al-Hakim al-Tirmidzi (4/106), al-Thabarani [182], al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman [513], dan al-Dailami [5244]. Al-Hafizh al-Dimyathi berkata: sanad hadits ini jayyid.

Dalam hadits diatas membuktikan bahwa penduduk surga sekalipun akan menyesali diri di dalam surga. Mereka menyesal, mengapa tidak menyibukkan diri dengan ibadah.
Mereka menyesal tidak disibukkan dengan urusan-urusan akhirat, kerja-kerja positif, ibadah, serta hal-hal kebaikan yang menyebabkan mereka terhalang dari derajat surga yang lebih tinggi. Mereka beranggapan, mereka telah meremehkan akhirat yang saat itu mereka rasakan betapa besar nilainya.

Hadis ini juga menunjukkan, betapa besar nilai sebuah zikir di hadapan Allah dan mendapat ganjaran yang besar. Dalam hadis lain disebutkan,
dari Abu Hurairah, dari Nabi saw, beliau bersabda,

كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ ، ثَقِيلَتَانِ فِى الْمِيزَانِ ، حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ

“Dua kalimat yang ringan di lisan, namun berat ditimbangan, dan disukai Ar Rahman yaitu “Subhanallah wa bi hamdih, subhanallahil ‘azhim” (Maha Suci Allah dan segala puji bagi-Nya. Maha Suci Allah Yang Maha Agung). (HR. Bukhari no. 6682 dan Muslim no. 2694)

Begitupula Allah memerintahkan Nabi Musa dan Harun alaihimas salam agar tidak lupa banyak berzikir, agar diberikan kemenangan dalam berjuang di Jalan Allah swt, Pesan Allah itu tertuang dalam Al-Qur’an,

(ٱذۡهَبۡ أَنتَ وَأَخُوكَ بِـَٔایَـٰتِی وَلَا تَنِیَا فِی ذِكۡرِی)

“Pergilah engkau Musa beserta saudaramu dengan membawa tanda-tanda (kekuasaan)-Ku, dan janganlah kamu berdua berzikir untuk mengingat-Ku;
[Surat Tha-Ha 42]

Ibnul Qayyim rahimahullah menceritakan bahwa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah sesekali pernah shalat Shubuh dan beliau duduk berdzikir pada Allah Ta’ala sampai beranjak siang. Setelah itu beliau berpaling padaku dan berkata, ‘Ini adalah kebiasaanku di pagi hari. Jika aku tidak berdzikir seperti ini, hilanglah kekuatanku’.

Setelah kita paham tentang hakikat futur, apakah penyakit ini sudah menjangkiti kita atau belum, yang terkadang tidak kita sadari, maka kita harus mengetahui indikasi- indikasi seseorang terjangkiti penyakit futur.

Ada beberapa indikasi yang nampak dalam diri kita ketika kita terjangkiti futur, apa saja itu?

1. Malas dalam ibadah dan ketaatan.

Saking bahayanya sifat ini, sampai-sampai Nabi saw meminta perlindungan dari sifat malas, dalam doa yang sering beliau baca, yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik ra berkata bahwa Rasulullah saw biasa membaca do’a:

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَالْجُبْنِ وَالْهَرَمِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ

“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kelemahan, rasa malas, rasa takut, kejelekan di waktu tua, dan sifat kikir. Dan aku juga berlindung kepada-Mu dari siksa kubur serta bencana kehidupan dan kematian).” (HR. Bukhari no. 6367 dan Muslim no. 2706)

Kenapa nabi saw sampai berdoa kepada Allah agar dijauhkan dari sifat malas? Karena malas merupakan sifat yang sangat berbahaya dalam kehidupan seorang muslim, segala aktivitas ibadah dan pekerjaan akan terbengkalai jika disertai dengan sifat malas, bahkan karakter malas merupakan salah satu tanda orang munafik, sebagaimana Allah mengungkap kebusukan orang-orang munafik dalam Al-Qur’an, Allah berfirman,

(إِنَّ ٱلۡمُنَـٰفِقِینَ یُخَـٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَهُوَ خَـٰدِعُهُمۡ وَإِذَا قَامُوۤا۟ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ قَامُوا۟ كُسَالَىٰ یُرَاۤءُونَ ٱلنَّاسَ وَلَا یَذۡكُرُونَ ٱللَّهَ إِلَّا قَلِیلࣰا)

“Sesungguhnya orang munafik itu hendak menipu Allah, tetapi Allah-lah yang menipu mereka. Apabila mereka berdiri untuk shalat, mereka lakukan dengan malas. Mereka bermaksud ria (ingin dipuji) di hadapan manusia. Dan mereka tidak mengingat Allah kecuali sedikit sekali.”
[Surat An-Nisa’ 142]

Maka jangan sampai kita mendapati kemalasan dalam diri kita ketika beribadah, ketika membaca mushaf sebentar terasa ngantuk tapi ketika nonton sinetron tv bisa betah berjam-jam, maka ini adalah salah satu tanda futur yang menyebabkan seseorang mendapatkan vonis sebagai munafik.

2. Meninggalkan sesuatu setelah kita terbiasa merutinkannya.

Perlu diketahui bahwa ibadah tidak semestinya dilakukan hanya sesaat di suatu waktu. Seperti ini bukanlah perilaku yang baik. Para ulama pun sampai mengeluarkan kata-kata pedas terhadap orang yang rajin shalat –misalnya- hanya pada bulan Ramadhan saja. Sedangkan pada bulan-bulan lainnya amalan tersebut ditinggalkan. Para ulama kadang mengatakan, “Sejelek-jelek orang adalah yang hanya rajin ibadah di bulan Ramadhan saja. Sesungguhnya orang yang sholih adalah orang yang rajin ibadah dan rajin shalat malam sepanjang tahun”. Ibadah bukan hanya dilakukan pada bulan Ramadhan, Rajab atau Sya’ban saja. Sebaik-baik ibadah adalah yang dilakukan sepanjang tahun.
Terkadang ketika hanya di bulan Ramadhan kita rajin membaca al quran, sering bersedekah, namun setelah Ramadhan sudah tidak lagi. Maka kalau kita mengalami hal itu hati kita terjangkiti futur.

Perlu diketahui bahwa tanda diterimanya suatu amalan adalah apabila amalan tersebut membuahkan amalan ketaatan berikutnya. Di antara bentuknya adalah apabila amalan tersebut dilakukan secara kontinu (rutin). Sebaliknya tanda tidak diterimanya suatu amalan, apabila amalan tersebut malah membuahkan kejelekan setelah itu.
Kata para ulama,

إنّ مِنْ ثَوَابِ الحَسَنَةِ الحَسَنَةُ بَعْدَهَا، وَمِنْ جَزَاءِ السَّيِّئَةِ السَّيِّئَةُ بَعْدَهَا

“Di antara balasan kebaikan adalah kebaikan selanjutnya dan di antara balasan kejelekan adalah kejelekan selanjutnya.”
(Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Ibnu Katsir, 8/417,)

3. Menganggap remeh maksiyat dan dosa.

Apakah maksiyat melalui mata, kaki, tangan, atau tulisannya. Sebagian orang menganggap enteng hal tersebut dengan berkata “Ah itukan hanya nonton aja, itukan hanya tulis status aja cuman bercanda kok ga serius, yang pentingkan dapat banyak like” padahal disisi Allah dosa tersebut sangat berat, betapa beratnya dosa seseorang mengolok ngolok ayat Allah walaupun niatnya hanya sekedar bercanda. Sebagaimana ini yang dilakukan oleh orang-orang munafik ketika mengomentari keadaan Nabi dan para Sahabatnya, mereka berkata;

ما رأينا مثل قرائنا هؤلاء ، أرغبَ بطونًا ، ولا أكذبَ ألسنًا ، ولا أجبن عند اللقاء!

“Aku belum pernah melihat orang yang seperti para qari [pembaca Al Qur’an] kami, mereka paling suka makan, suka berdusta dan pengecut ketika berhadapan dengan musuh.”
Lalu ketika mereka diinterogasi atas perbuatannya oleh Rasulullah saw mereka menjawab,

يا رسول الله ، إنما كنا نخوض ونلعب!

Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami hanya bersenda gurau dan bermain-main saja.
Maka setelah kejadian itu turunlah firman Allah mengenai ancaman mereka, Allah swt berfirman,

(وَلَىِٕن سَأَلۡتَهُمۡ لَیَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلۡعَبُۚ قُلۡ أَبِٱللَّهِ وَءَایَـٰتِهِۦ وَرَسُولِهِۦ كُنتُمۡ تَسۡتَهۡزِءُونَ ۝ لَا تَعۡتَذِرُوا۟ قَدۡ كَفَرۡتُم بَعۡدَ إِیمَـٰنِكُمۡۚ إِن نَّعۡفُ عَن طَاۤىِٕفَةࣲ مِّنكُمۡ نُعَذِّبۡ طَاۤىِٕفَةَۢ بِأَنَّهُمۡ كَانُوا۟ مُجۡرِمِینَ)

“Dan jika kamu tanyakan kepada mereka, niscaya mereka akan menjawab, “Sesungguhnya kami hanya bersenda-gurau dan bermain-main saja.” Katakanlah, “Mengapa kepada Allah, dan ayat-ayat-Nya serta Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok? Tidak perlu kamu meminta maaf, karena kamu telah kafir setelah beriman. Jika Kami memaafkan sebagian dari kamu (karena telah tobat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang (selalu) berbuat dosa.”
[Surat At-Taubah 65 – 66]

Menghina Islam sebagai agama teroris, menghina Rasulullah saw serta melecehkan kehormatan beliau, kemudian ketika diciduk aparat mereka berkata kami hanya bercanda. Mereka menganggap perkara itu adalah dosa ringan Mengolok agama allah termasuk dosa besar, maka para ulama sepakat orang yang mengolok-olok agama Allah itu hukumnya murtad alias keluar dari islam dan konsekwensinya adalah dihukum mati.
Para Salafus shalih sangat khawatir dengan sekecil apapun terhadap dosa mereka, Makanya sampai-sampai Ibnu Mas’ud ra mengatakan,

إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ

“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosanya seakan-akan ia duduk di sebuah gunung dan khawatir gunung tersebut longsor dan akan menimpanya. Sedangkan seorang yang fajir (yang gemar maksiat), ia akan melihat dosanya seperti seekor lalat yang lewat begitu saja di hadapan batang hidungnya.

Kenapa perumpamaan nya adalah gunung yg longsor?, karena musibah-musibah lain masih ada kesempatan untuk menyelematkan diri, tapi kalau musibah itu gunung longsor kemana ia hendak melarikan diri, seperti itulah kekhawatiran seorang mukmin dalam melihat dosanya sekecil apapun dosa tersebut.

4. Tidak marah ketika larangan Allah di langgar.

Maka Nabi menyebut para lelaki yang menjadi pemimpin untuk keluarganya dan ia tidak punya rasa cemburu dan tidak punya rasa malu disebut sebagai dayyuts,
Yang dimaksud tidak punya rasa cemburu dari suami adalah membiarkan keluarganya bermaksiat tanpa mau mengingatkan. Bentuknya pada masa sekarang adalah:
a. Merelakan anggota keluarga perempuan ber-khalwat –berdua-duaan- dengan laki-laki bukan mahram.
b. Ketika anaknya sibuk bermain sementara sudah tiba waktunya shalat, dan ia tidak menegurnya sehingga anaknya lalai dari shalatnya.

Orang yang membiarkan kemungkaran disekitar nya disebut dayyus atau nama lainnya adalah setan akhras (bisu). Nabi mewanti-wanti hal demikian dalam sebuah hadits,

ثَلاَثَةٌ قَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَنَّةَ مُدْمِنُ الْخَمْرِ وَالْعَاقُّ وَالْدَّيُّوثُ الَّذِى يُقِرُّ فِى أَهْلِهِ الْخُبْثَ

“Ada tiga orang yang Allah haramkan masuk surga yaitu: pecandu khamar, orang yang durhaka pada orang tua, dan orang yang tidak memiliki sifat cemburu yang menyetujui perkara keji pada keluarganya.” (HR. Ahmad 2: 69. Hadits ini shahih dilihat dari jalur lain)

Nah, para pembaca yang budiman, Apa saja sebab seseorang terjangkiti penyakit futur dalam kehidupan,
Diantaranya adalah,

1. Cinta dunia.

Cinta kepada dunia adalah inti dari segala dunia, makanya dalam sebuah hadits dikatakan,

حب الدنيا رأس كل خطيئة

“Cinta dunia adalah pangkal dari segala kejahatan”

Maka dari segala penyimpangan dari segala aspek kehidupan penyebabnya utamanya adalah cinta dunia, dalam dunia ekonomi orang rela menipu dalam transaksi jual beli karena motifnya cinta dunia. Ada orang korupsi padahal ia sudah kaya, kenapa ia masih korupsi? motifnya adalah cinta dunia, dalam dunia militer ada negara dituduh menyimpan senjata pemusnah masal lalu dibikin huru-hara permusuhan sesama warga negara supaya mereka mudah dibinasakan, lagi-lagi motifnya karena cinta dunia.

Dalam kitab al Bidayah wan Nihayah, karya Ibnu Katsir disebutkan tentang kisah yang terjadi pada zaman sahabat yaitu kisah Rajjal bin Unfuwah, dia (Rajjal bin Unfuwah) telah berhijrah kepada Nabi saw membaca Al-Quran dan memahami dien. Maka, Nabi saw mengutusnya sebagai pengajar penduduk Yamamah, supaya mereka menentang Musailamah dan bersikap keras terhadap urusan umat Islam.”

Jadi pada awalnya, Rajjal bin Unfuwah mendapat tugas untuk mengajar penduduk Yamamah khawatir terpengaruh sesatnya Musailamah, untuk menentang Musailamah dan menggagalkan usaha Musailamah untuk diakui menjadi nabi disamping Nabi Muhammad saw.

Akan tetapi, di tengah jalan, Ar-Rajjal bin Unfuwah terpengaruh dan lalai dari tugasnya. Karena tamak, tergiur dengan banyak nya harta Musailamah dan cintanya kepada dunia malah ia bertindak sebaliknya, dia menjadi pembela eksitensi Musailamah Al Kadzab sebagai nabi palsu, sehingga mati dalam keadaan murtad.
Maka benar apa yang dikatakan Imam Ghazali bahwa, Sifat tamak terhadap dunia merupakan pintu gerbang setan masuk kedalam hati manusia.

Begitu pula peristiwa seperti ini terjadi pada generasi Tabi’in yaitu kisah Abdah bin Abdurrahman, seorang pemuda hafidz Al Qur’an yang murtad gara-gara wanita Romawi, bagaimana kisahnya? Para sahabat Abdah berkisah tentangnya,

“Kami memasuki negeri Romawi. Bersama rombongan kami ada seorang pemuda (Abdah) yang selalu melewati siang dalam kehidupannya dengan membaca al-Quran dan berpuasa. Sedangkan waktu malam ia lewati dengan melakukan qiyaamul lail. Pemuda ini termasuk orang yang paling berilmu tentang hukum warisan dan fiqh.

Suatu saat kami melewati suatu benteng yang sebenarnya kami tidak diperintah untuk berhenti di sana. Pemuda itu kemudian menuju sudut benteng, turun dari kudanya dan kencing. Ia kemudian melihat ke atas ada seorang wanita cantik yang menawan hatinya.

Pemuda itu pun berkata kepada wanita itu dalam bahasa Romawi: Bagaimana caranya untuk bisa mendapatkanmu.

Wanita itu berkata: Mudah. Jadilah seorang Nashrani. Aku akan bukakan pintu untukmu dan aku menjadi milikmu.

Pemuda itu pun melaksanakan perintah wanita tersebut. Ia pun masuk ke dalam benteng. Kami pun sangat bersedih dengan kesedihan yang sangat. Jika dibandingkan seandainya itu terjadi pada anak kandung kami sendiri, kesedihan akibat sikap (murtad) pemuda itu akan lebih besar. Kami pun menyelesaikan pertempuran kami kemudian kami pulang.

Tidak berapa lama kami pun keluar untuk pertempuran yang lain. Kami melewati benteng itu. Kami melihat pemuda itu sedang melihat keluar bersama kaum Nashara. Kami berkata kepadanya: Wahai fulan, apa yang terjadi dengan bacaan Quranmu?! Apa yang terjadi dengan puasa dan sholatmu?! Pemuda itu berkata: Aku telah lupa dengan seluruh ayat alQuran kecuali hanya (2) ayat, yaitu:

رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ (2) ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (3)

Orang-orang kafir akan berharap duhai seandainya dulu mereka adalah muslim. Biarkanlah mereka makan dan bersenang-senang serta dilalaikan oleh angan mereka, sungguh nantinya mereka akan mengetahuinya (Q.S al-Hijr ayat 2-3)

( Tarikh Dimasyq karya Ibnu ‘Asaakir (37/378) dan lafadz sesuai dalam Tarikh Dimasyq, Syu’abul Iman karya al-Baihaqiy (4/54)), al-Muntadzham karya Ibnul Jauziy (5/130))

Maka saking khawatir nya Nabi terjerumus dalam penyakit cinta dunia beliau sampai berdoa, sebuah doa yg diajarkan untuk diri nabi dan sahabatnya,

وَلاَ تَجْعَلْ مُصِيْبَتَنَا فِيْ دِيْنِنَا وَلاَ تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا…

“Dan janganlah Engkau jadikan musibah dalam agama kami,
dan jangan Engkau jadikan dunia ini sebagai cita-cita kami terbesar..(Hadist hasan, diriwayatkan oleh Tarmizi. no hadist 3502.)

2. Menyibukkan diri perkara yang mubah.

Perkara Mubah itu dikerjakan atau ditinggalkan itu boleh boleh saja, nonton tivi, browsing Internet dan lain sebagainya tapi terlalu lama sibuk dengan perkara mubah khawatir terjerumus kedalam perkara yang haram. Umar bin Khattab ra pernah berkata,

” كنـا قوما ندع تسعة أعشار الحلال مخافة أن نقع في الحرام “

“ Kami adalah masyarakat yang meninggalkan sembilan persepuluh yang halal (mubah) karena kami khawatir terjatuh ke dalam yang haram”

Dari sini terlihat jelas bahwa generasi terbaik sepanjang masa selalu produktif dalam mencetak kebajikan-kebajikan dan waktunya tidak terbunuh oleh cengkraman perbuatan yang mubah apalagi yang syubhat dan haram.

3. Taswif wat tamanni artinya menunda-nunda.

Allah mengingatkan kepada Rasulullah saw

(وَلَا تَقُولَنَّ لِشَا۟یۡءٍ إِنِّی فَاعِلࣱ ذَ ٰ⁠لِكَ غَدًا)

“Dan jangan sekali-kali engkau mengatakan terhadap sesuatu, “Aku pasti melakukan itu besok pagi,”
[Surat Al-Kahfi 23]

Khawatir kalau suka menunda-nunda amal shalih menyebabkan ia tidak jadi melakukannya, karena ia tidak bisa menjamin apakah dia besok masih menghirup nafas kehidupan atau tidak, karena yang hanya mengetahui batasan umur manusia adalah Allah, maka orang itu akan menyesal ketika berjumpa kepada Allah, sedangkan ia tidak sempat melakukan kebaikan semacam sedekah di dalam hidup nya.
Allah swt berfirman,

(وَأَنفِقُوا۟ مِن مَّا رَزَقۡنَـٰكُم مِّن قَبۡلِ أَن یَأۡتِیَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ فَیَقُولَ رَبِّ لَوۡلَاۤ أَخَّرۡتَنِیۤ إِلَىٰۤ أَجَلࣲ قَرِیبࣲ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِینَ)

Dan infakkanlah sebagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum kematian datang kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata (menyesali), “Ya Tuhanku, sekiranya Engkau berkenan menunda (kematian)ku sedikit waktu lagi, maka aku dapat bersedekah dan aku akan termasuk orang-orang yang shalih.”[Surat Al-Munafiqun 10]

4. Lingkungan yang buruk.

Maksudnya adalah kawan, tetangga, orang-orang sekitar yang jahat, betapa banyak orang yang awalnya baik tapi karena berkumpul dengan komunitas yang jahat maka sedikit banyak akan mewarnai kehidupan nya sehingga dia menjadi pribadi yang jahat, karena sedikit banyak lingkungan akan merubah watak dan sikap seseorang. Dalam Al-Qur’an siti
Asiyah istrinya Fira’un berdoa kepada Allah swt,

(وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلࣰا لِّلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱمۡرَأَتَ فِرۡعَوۡنَ إِذۡ قَالَتۡ رَبِّ ٱبۡنِ لِی عِندَكَ بَیۡتࣰا فِی ٱلۡجَنَّةِ وَنَجِّنِی مِن فِرۡعَوۡنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِی مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّـٰلِمِینَ)

“Dan Allah membuat perumpamaan bagi orang-orang yang beriman, istri Fir‘aun, ketika dia berkata, “Ya Tuhanku, bangunkanlah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam surga dan selamatkanlah aku dari Fir‘aun dan perbuatannya, dan selamatkanlah aku dari kaum yang zhalim,”
[Surat At-Tahrim 11]

Imam Ibnu Katsir dalam kitab tafsirnya mengatakan, bahwa redaksi seperti ini adalah redaksi susunan kalimat dalam doa tersebut bentuknya tak lazim, dalam ayat tersebut Allah swt mendahulukan kata عندك yang dalam bahasa Arab berbentuk ظرف مكان atau keterangan tempat baru setelah itu disebut مفعول به atau obyek, yaitu kata الجنة, padahal urutan susunan kata yang familiar dalam bahasa arab adalah (kata kerja, Subyek, Obyek dan keterangan waktu atau tempat) kenapa didahulukan kata keterangan diatas obyek?Apa rahasianya? Ayat tersebut menunjukkan pentingnya lingkungan sebelum rumah, (الجار قبل الدار) maka penting sebelum kita pindah rumah melihat lingkungan yang akan tinggali terlebih dahulu. Karena lingkungan dapat mempengaruhi kehidupan manusia, sampai-sampai dalam pepatah Arab disebutkan المرء ابن بيئته (manusia itu anak lingkungannya).
Maka Nabi dalam hal ini memerintahkan kita untuk selektif dalam mencari lingkungan, terutama kawan orang yang tinggal dekat dengan kita, Nabi saw bersabda,

المرء على دين خليله فلينظر احدكم من يخالل

“Seseorang itu berada pada agama teman karibnya, maka hendaklah salah seorang di antara kalian melihat siapakah yang dia jadikan teman karibnya.” (HR. Abu Dawud, At-Tirmidzi, dan Ahmad)

5. Berlebihan dalam beragama (Ghuluw)

Dalam al Qur’an Allah melarang Ahlu kitab untuk berlebihan dalam beragama, karena bisa berakibat tersesat dari kebenaran. Firman Allah swt,

(قُلۡ یَـٰۤأَهۡلَ ٱلۡكِتَـٰبِ لَا تَغۡلُوا۟ فِی دِینِكُمۡ غَیۡرَ ٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوۤا۟ أَهۡوَاۤءَ قَوۡمࣲ قَدۡ ضَلُّوا۟ مِن قَبۡلُ وَأَضَلُّوا۟ كَثِیرࣰا وَضَلُّوا۟ عَن سَوَاۤءِ ٱلسَّبِیلِ)

“Katakanlah (Muhammad), “Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu berlebih-lebihan dengan cara yang tidak benar dalam agamamu. Dan janganlah kamu mengikuti keinginan orang-orang yang telah tersesat dahulu dan (telah) menyesatkan banyak (manusia), dan mereka sendiri tersesat dari jalan yang lurus.”
[Surat Al-Ma’idah 77]

Begitupula Nabi melarang umatnya melakukan ghuluw dalam beragama, Sabda Nabi,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ

“Wahai sekalian manusia, jauhilah sikap ghuluw (melampaui batas) dalam agama. Sesungguhnya perkara yang membinasakan umat sebelum kalian adalah sikap ghuluw mereka dalam agama.”

Ini dikuatkan juga dengan hadist Abdullah bin Amru ra bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya, supaya tidak berlebihan dalam beribadah:

فَإِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَإِنَّ لِعَيْنِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَإِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا وَإِنَّ لِزَوْرِكَ عَلَيْكَ حَقًّا

“Dan sesungguhnya pada jasadmu ada hak atas dirimu, dan pada matamu ada hak atas dirimu, dan pada isterimu ada hak atas dirimu dan pada pengunjungmu ada hak atas dirimu.” ( HR. Bukhari )

6. Meninggalkan Jamaah kaum muslimin.

Kita disuruh oleh Allah dan nabi untuk berjamaah, shalat berjamaah, ngaji berjamaah, karena setan itu mudah menggoda orang ketika sendirian, dalam hadits Rasulullah saw bersabda,
“Barangsiapa yang memecahbelah, maka ia bukan daripada kalangan kami. Rahmat Allah berada bersama-sama dengan jamaah, dan sesungguhnya serigala hanya memakan kambing yang menyendiri” (HR. Tabrani)

Jamaah secara bahasa berarti perkumpulan (persatuan), yaitu perkumpulan beberapa orang yang memiliki pemahaman yang sama dalam hal ini pemahaman yang sama mengenai syariat Islam dengannya akan mampu melawan kebathilan dan kejahiliyahan yang melanda dunia ini.

Mudah-mudahan kita dijauhkan dari penyakit futur ini, dengan harapan semangat terus membara sehingga kita senantiasa istiqamah dalam beribadah dan beramal shalih.

(Disarikan dari Kajian online Subuh dengan tema Tazkiyatun Nafsi di Masjid Al Bilad, TKN Cibubur oleh Ustadz Mohammad Aniq, Lc, M.Pd)

Oleh : Kholid Mirbah, Lc

Al Quran hadir dalam kehidupan manusia diantara tujuannya adalah melahirkan masyarakat yang cerdas dan berperadaban, dan diantara caranya adalah menghilangkan kebodohan, maka mempelajari ilmu pengetahuan merupakan sebuah kewajiban yang mendapatkan kedudukan yang tinggi di dalam islam.
Allah mengingatkan kita dalam al- Qur’an jangan melakukan pemborosan potensi, oleh karenanya, kita tidak diperkenankan bertanya sesuatu yang tidak dapat dijangkau oleh akal manusia, pertanyaan tersebut diantaranya adalah seputar hari kiamat, karena yang tau jawabannya adalah hanya Allah swt. Maka bertanya seperti itu pada hakikatnya adalah pemborosan.
Sebagaimana Allah berfirman,

(یَسۡـَٔلُكَ ٱلنَّاسُ عَنِ ٱلسَّاعَةِۖ قُلۡ إِنَّمَا عِلۡمُهَا عِندَ ٱللَّهِۚ وَمَا یُدۡرِیكَ لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِیبًا)

Manusia bertanya kepadamu (Muhammad) tentang hari Kiamat. Katakanlah, “Ilmu tentang hari Kiamat itu hanya di sisi Allah.” Dan tahukah engkau, boleh jadi hari Kiamat itu sudah dekat waktunya.
[Surat Al-Ahzab 63]

Di dalam tafsir Al-Muyassar dijelaskan bahwa manusia bertanya kepadamu (wahai Rasul) kapan datangnya Kiamat, sebagai wujud pendustaan dan pengingkaran. Katakanlah kepada mereka, “Ilmu tentang Kiamat hanyalah di sisi Allah.” siapa tahu (wahai Rasul) bahwa waktu terjadinya Kiamat itu sudah dekat saatnya?
(Tafsir Al-Muyassar / Kementerian Agama Saudi Arabia)

Mari kita kupas sebagian lafadz di dalam ayat tersebut,
Pertama kata An-Naas, Allah tidak menggunakan redasi Al-Mu’minun atau Alladzina Amanu, hal itu memberikan pemahaman kepada kita bahwa manusia dengan tabiat kemanusiaan saja itu tidak akan cerdas, makanya pasti dia terjatuh kebodohan, jangankan kita, para Nabi dan Rasul saja juga tidak mengetahui tentang kapan terjadinya hari kiamat, makanya dalam dialog panjang antara Nabi dengan Malaikat Jibril as, ketika Nabi ditanya oleh Jibril as tentang kapan terjadinya hari kiamat, Nabi saw bersabda,

( ما المسؤول عنها بأعلم من السائل… )

“Yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya….” (HR. Muslim)

Maka yang menjadi tanggungjawab kita adalah kesiapan kita menghadapi hari kiamat dengan bekal iman dan amal shalih, bukan tentang waktu terjadinya hari kiamat, karena itu adalah urusan Allah, kita tidak akan ditanyai tentang hal tersebut pada yaumul Hisab nanti, Bahkan kalau kita amati begitu manusia itu meninggal dunia sesungguhnya telah tiba hari kiamatnya, makanya Allah katakan kiamat itu dekat, bahkan sangat dekat dengan kehidupan kita. Jangan sampai ada yang mengkiritisi kata nya kiamat dekat kok sampai sekarang belum terjadi, ini pertanda kalau dia tidak faham hakikat kiamat.

Nah, para pembaca yang budiman Potensi manusia berupa akal, perasaan, hati, anggota badan harus digunakan untuk memproduksi kebaikan demi kebaikan. Jangan sampai terjebak pada rekreasi intelektual yang mandul, yaitu yang tidak melahirkan produktivitas kerja. Maka para ulama mengatakan dilarang bertanya yang tidak ada kaitannya dengan kerja, karena itu pemborosan, karena hakikat pemborosan itu bukan hanya terkait materi seperti harta, tapi program, tenaga, kerangka berfikir dan juga pertanyaan yang tidak bisa dilogika itu juga bagian pemborosan. Maka Allah melarang segala bentuk pemborosan, karena orang-orang yang boros itu dipersaudarakan dengan setan, firman Allah swt,

(إِنَّ ٱلۡمُبَذِّرِینَ كَانُوۤا۟ إِخۡوَ ٰ⁠نَ ٱلشَّیَـٰطِینِۖ وَكَانَ ٱلشَّیۡطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورࣰا)

“Sesungguhnya orang-orang yang pemboros itu adalah saudara setan dan setan itu sangat ingkar kepada Tuhannya.”
[Surat Al-Isra’ 27]

Bagaimana akhir perjalanan orang orang yang bodoh? Ini ada kaitannya dengan pembuka surat al-Ahzab dan penutupnya, diawal surat Allah menjelaskan larangan praktek tradisi jahiliyah sementara diakhir surat dijelaskan akibat bagi yang masih terjerumus dalam tradisi jahiliyah tersebut, terkadang menurut perspektif manusia menganggap orang yang tidak lulus SD, atau SMP atau yang tidak lulus di perguruan tinggi disebut sebagai jahiliyah, bukan itu definisi jahiliyah dalam islam. Akan tetapi jahiliyah dalam islam adalah kondisi mental seseorang dimana pada kondisi itu dia selalu menolak islam, apapun yang berbau islam ditolak, pendidikan yang berlabel islam ditolak, politik islami ditolak, ekonomi yang berbau islam diprotes, lain sebagainya.
Nah orang seperti itu sudah terjangkit virus jahiliyah.

Nah, bagaimana akhir perjalanan serta akibat yang terjadi pada mereka yang bodoh, yang selalu menentang segala hal yang datang dari islam?
Diantaranya adalah,

1. Allah melaknat mereka.

(إِنَّ ٱللَّهَ لَعَنَ ٱلۡكَـٰفِرِینَ)

“Sungguh, Allah melaknat orang-orang kafir”

[Surat Al-Ahzab 64]
Apa itu laknat? Para ulama tafsir mengatakan bahwa,

اللعنة هو الإبعاد والطرد من رحمة الله

Laknat itu ketika seseorang dijauhkan dari rahmat Allah, maka dalam ayat itu secara tersirat menjelaskan bahwa hakikat orang kafir itu bodoh, meskipun orang kafir dulunya di dunia kaya dan berkuasa, apa gunanya hidup tanpa hidayah nanti di akhirat ia di laknat oleh Allah swt, sehingga tidak mendapatkan ganjaran surga di sisi-Nya.

2. Allah menyediakan bagi mereka neraka Sa’ir, Allah swt berfirman;

(وَأَعَدَّ لَهُمۡ سَعِیرًا)

“Dan menyediakan bagi mereka api yang menyala-nyala (neraka)”
[Surat Al-Ahzab 64]

Allah menyediakan mereka neraka Sa’ir, neraka yang sangat panas tidak ada padanya di dunia, dari segi kualitas dan lamanya karena satu hari di neraka sama saja 1000 tahun di dunia.
Firman Allah,

(وَیَسۡتَعۡجِلُونَكَ بِٱلۡعَذَابِ وَلَن یُخۡلِفَ ٱللَّهُ وَعۡدَهُۥۚ وَإِنَّ یَوۡمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلۡفِ سَنَةࣲ مِّمَّا تَعُدُّونَ)

“Dan mereka meminta kepadamu (Muhammad) agar azab itu disegerakan, padahal Allah tidak akan menyalahi janji-Nya. Dan sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitunganmu.”
[Surat Al-Hajj 47]

3. Orang yang bodoh, diakhirat nanti tidak ada (wali) pelindung dan (nashir) penolong, sehingga ketika mereka disiksa selama-lamanya di akhirat tidak ada kekuatan yang mampu melindungi mereka, kemudian muka mereka akan di jungkir-balikkan sembari terpanggang dalam panasnya api neraka, padahal muka itu merupakan simbol kehormatan manusia, karena itulah dalam dunia pendidikan akademik kita tidak boleh memukul muka karena ia bagian anggota tubuh yang paling dihormati namun orang kafir yang sewaktu di dunia walaupun wajahnya ganteng dan cantik karena menolak kebenaran islam, di akhirat nanti wajah mereka akan hancur terpanggang dalam panasnya api neraka, Allah berfirman,

(خَـٰلِدِینَ فِیهَاۤ أَبَدࣰاۖ لَّا یَجِدُونَ وَلِیࣰّا وَلَا نَصِیرࣰا ۝ یَوۡمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمۡ فِی ٱلنَّارِ یَقُولُونَ یَـٰلَیۡتَنَاۤ أَطَعۡنَا ٱللَّهَ وَأَطَعۡنَا ٱلرَّسُولَا۠)

“Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; mereka tidak akan mendapatkan pelindung dan penolong. Pada hari (ketika) wajah mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata, “Wahai, kiranya dahulu kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul.”
[Surat Al-Ahzab 65 – 66]

Nah, Para pembaca yang budiman, Kita tahu seluruh tubuh kita sakit ketika terkena sengatan api, terlebih lagi api neraka, tetapi kenapa yang disebut muka? Ini memberikan pemahaman kepada kita betapa hinanya orang yang suka menolak islam, karena muka adalah lambang kehormatan, kalau muka saja di siksa apalagi anggota tubuh yang lainnya. Dalam ayat ini juga terdapat isyarat tafsir ilmi, bahwa meskipun kulit kita akan terasa sakit jika terkena sengatan api, tetapi kulit muka itu lebih dahsyat sakitnya. Kulit muka lebih sensitif, makanya yang disebut dalam ayat tersebut adalah muka.

4. Rugi dan Menyesal,

Orang-orang yang bodoh akibatnya akan menyesal dihari dimana hari penyesalan tidak ada gunanya, sampai-sampai penyesalan mereka diabadikan oleh Allah swt dalam ayat berikutnya,

(یَوۡمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمۡ فِی ٱلنَّارِ یَقُولُونَ یَـٰلَیۡتَنَاۤ أَطَعۡنَا ٱللَّهَ وَأَطَعۡنَا ٱلرَّسُولَا۠ ۝ وَقَالُوا۟ رَبَّنَاۤ إِنَّاۤ أَطَعۡنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاۤءَنَا فَأَضَلُّونَا ٱلسَّبِیلَا۠ ۝ وَقَالُوا۟ رَبَّنَاۤ إِنَّاۤ أَطَعۡنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاۤءَنَا فَأَضَلُّونَا ٱلسَّبِیلَا۠ ۝ رَبَّنَاۤ ءَاتِهِمۡ ضِعۡفَیۡنِ مِنَ ٱلۡعَذَابِ وَٱلۡعَنۡهُمۡ لَعۡنࣰا كَبِیرࣰا)

“Pada hari (ketika) wajah mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata, “Wahai, kiranya dahulu kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul.”Dan mereka berkata, “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah menaati para pemimpin dan para pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar).Ya Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka azab dua kali lipat dan laknatlah mereka dengan laknat yang besar.”
[Surat Al-Ahzab 66 – 68]

Mereka menyesal kenapa sewaktu di dunia mereka tidak taat kepada Allah swt dan Rasul nya justru ketaatan mereka diperuntukkan kepada para pembesar atau pemimpin mereka yang justru menyesatkan mereka dari jalan Allah dan Rasul-Nya. Bahkan dalam ayat tersebut Allah swt mengabarkan kepada kita perseteruan antara Aimmatul Kufr (Pemimpin-pemimpin yang kufur) dengan pengikut mereka dimana Allah berfirman:

“Para pengikut Aimmatul Kufr berkata, wahai Rabb kami sungguh kami telah mentaati pemimpin dan pembesar kami maka mereka pun menyesatkan kami”.[Al-Ahzab 67]

Syaikh Abdul Aziz ath-Thuwaili’i ra dalam risalah berjudul “Faqatilu Aimmatal Kufr”, beliau berkata ketika mendefenisikan makna Aimmatul Kufr dari kalangan penguasa dan orang yang berkedudukan:

هم السادة والكبراء والحكام والأمراء الذين يحكمون بغير شرع الله ويدعون إلى غير دينه ويصدون عن سبيله

“Mereka adalah para pembesar, pemimpin dan penguasa yang berhukum dengan selain Syariat Allah dan menyerukan untuk berhukum kepada selain Agama Allah serta menghalang-halangi manusia dari jalan-Nya”.
Mudah-mudahan kita dijauhkan tipu daya para penguasa seperti ini.

5. Menyakiti Rasulullah saw.
Ketika ia melakukan perbuatan demikian, maka sungguh dia adalah orang yang bodoh, karena diantara tanda orang-orang bodoh, meskipun sebagian orang mengatakan ia cerdas dan cendekiawan, mereka adalah yang menyakiti Rasulullah saw baik itu melalui ucapan maupun perbuatan. Sebaliknya, manusia yang cerdas adalah manusia yang yang cinta dan menghormati kepada pemimpin dan suri tauladan nya yaitu Rasulullah saw, Maka Allah swt mewanti-wanti kita jangan sampai seperti Bani Israil yang tega melecehkan kehormatan Nabi mereka, sebagaiman firman Allah,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لَا تَكُونُوا۟ كَٱلَّذِینَ ءَاذَوۡا۟ مُوسَىٰ فَبَرَّأَهُ ٱللَّهُ مِمَّا قَالُوا۟ۚ وَكَانَ عِندَ ٱللَّهِ وَجِیهࣰا)

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu seperti orang-orang yang menyakiti Musa, maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka lontarkan. Dan dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.”
[Surat Al-Ahzab 69]

Dalam Shahih Muslim, Abu Hurairah meriwayatkan,

كَانَ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام رَجُلًا حَيِيًّا قَالَ فَكَانَ لَا يُرَى مُتَجَرِّدًا قَالَ فَقَالَ بَنُو إِسْرَائِيلَ إِنَّهُ آدَرُ قَالَ فَاغْتَسَلَ عِنْدَ مُوَيْهٍ فَوَضَعَ ثَوْبهُ عَلَى حَجَرٍ فَانْطَلَقَ الْحَجَرُ يَسْعَى وَاتَّبَعَهُ بِعَصَاهُ يَضْرِبُهُ ثَوْبِي حَجَرُ ثَوْبِي حَجَرُ حَتَّى وَقَفَ عَلَى مَلَإٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَنَزَلَتْ
{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا }

“Nabi Musa adalah orang yang pemalu dan tidak pernah terlihat auratnya. Orang-orang bani Israil menuduhnya bahwa terdapat cacat pada auratnya. Abu Hurairah berkata; Pada suatu ketika, Nabi Musa mandi di sebuah sungai. Ia letakkan pakaiannya di atas sebuah batu. Tetapi batu itu hanyut dibawa air. Lalu Musa mengejarnya untuk menggapainya dengan menggunakan tongkat seraya berkata; Pakaianku hanyut terbawa batu! Pakaianku hanyut terbawa batu! Hingga akhirnya dia berhenti di sekelompok orang-orang Bani Israil. Lalu turunlah ayat Al Qur’an yang berbunyi: Hai orang-orang yang beriman, Janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa, maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Sesungguhnya Musa adalah orang yang mempunyai kedudukan yang terhormat dan mulia di sisi Allah. [QS Al Ahzab: 69].”

Ayat yang memberikan pemahaman kita agar kita sebagai seorang muslim jangan sampai seperti bani Israel yang tidak pandai bersyukur kepada Allah swt berupa di berikan anugerah berupa diutusnya Nabi Musa as ditengah tengah mereka, tetapi mereka menyakiti musa, Allah swt menyebutkan bentuk bagaimana mereka menyakiti musa dengan tuduhan-tuduhan yang tidak benar, maka ayat tersebut juga mengisyaratkan kepada kita pada makna menyakiti secara umum, sehingga seorang mukmin tidak boleh menyakiti Nabinya baik itu dengan ucapan maupun perbuatannya, jangan sampai ada orang beriman mengatakan Muhammad itu cocoknya memimpin Arab saja, tidak pantas memimpin dunia, Ia tidak cocok dijadikan teladan untuk zaman kekinian, nauzubillah min dzalik, Sungguh Ucapan yang tidak Pantas keluar dari lisan seorang mukmin! Bukankah Allah berfirman,

(وَمَاۤ أَرۡسَلۡنَـٰكَ إِلَّا رَحۡمَةࣰ لِّلۡعَـٰلَمِینَ)

Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam.
[Surat Al-Anbiya’ 107]

Jangan sekali kali kita menyakiti Rasulullah! Karena Allah swt akan timpakan adzab yang pedih bagi mereka yang berbuat seperti itu. Allah mengkategorikan orang-orang yang menyakiti Rasulullah saw mereka adalah orang-orang munafik, Firman Allah

(وَمِنۡهُمُ ٱلَّذِینَ یُؤۡذُونَ ٱلنَّبِیَّ وَیَقُولُونَ هُوَ أُذُنࣱۚ قُلۡ أُذُنُ خَیۡرࣲ لَّكُمۡ یُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَیُؤۡمِنُ لِلۡمُؤۡمِنِینَ وَرَحۡمَةࣱ لِّلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمۡۚ وَٱلَّذِینَ یُؤۡذُونَ رَسُولَ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِیمࣱ)

“Dan di antara mereka (orang munafik) ada orang-orang yang menyakiti hati Nabi (Muhammad) dan mengatakan, “Nabi mempercayai semua apa yang didengarnya.” Katakanlah, “Dia mempercayai semua yang baik bagi kamu, dia beriman kepada Allah, mempercayai orang-orang mukmin, dan menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu.” Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah akan mendapat azab yang pedih.”
[Surat At-Taubah 61]

Nah, Pertanyaannya, bagaimana agar kita semua agar selamat dari kebodohan-kebodohan tersebut, termasuk kebodohan dalam bentuk menyakiti Rasulullah?
Maka diantara caranya adalah,

1. Takwa

Cara yang pertama adalah takwa,
dan inilah yang disebut oleh Allah dalam ayat berikutnya,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَقُولُوا۟ قَوۡلࣰا سَدِیدࣰا)

Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar,
[Surat Al-Ahzab 70]

Orang yang bertakwa, berarti dia takut kepada Allah, maka tidak mungkin ia berani menyakiti Rasulullah dan para sahabatnya, kalau ada yang mengaku beriman tapi ia menyakiti nabi dan sahabatnya maka dia adalah seorang munafik, hanya sekedar pengakuan tanpa dibarengi bukti yang nyata, karena seorang mukmin pasti akan membela nabi dan para sahabatnya.

2. Al-Qoul As-Sadid,

Perintah untuk memiliki Al-Qoul As-Sadid ditekankan oleh Allah melalui firman-Nya,

وَقُولُوا۟ قَوۡلࣰا سَدِیدࣰا

Dan ucapkanlah perkataan yang benar,
[Surat Al-Ahzab 70]

Makna Sadid itu bukan hanya sekedar artinya benar (As-Shidq) tetapi juga memiliki makna ucapan yang tepat (As-Shawab) Sebagaimana yang dijelaskan Said Hawa di dalam kitab tafsirnya Al-Asas fit Tafsir, karena terkadang ada ucapan benar tetapi tidak tepat, contohnya orang ingin ceramah atau menasihati saudara-saudaranya tapi pada waktu tengah malam, jam-jam orang sedang istirahat, nah amalan menasihati seorang mukmin adalah amalan yang benar, hanya saja dilakukan pada tengah malam, maka ini tidak tepat. Maka kita harus tau waktu, maka Rasulullah tidak suka ceramah lama-lama dikhawatirkan bosan, maka bicara itu harus benar dan tepat, maka orang yang ucapannya benar dan tepat tidak mungkin menyakiti Rasulullah saw.
Sehingga orang yang mampu memiliki tekad kuat untuk selalu berprinsip takwa menjadi jalan hidupnya serta memiliki Al-Qoul as-Sadid dalam tutur katanya maka ia berhak meraih janji Allah swt yang dijelaskan dalam ayat berikutnya,

(یُصۡلِحۡ لَكُمۡ أَعۡمَـٰلَكُمۡ وَیَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۗ وَمَن یُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ فَازَ فَوۡزًا عَظِیمًا)

Niscaya Allah akan memperbaiki amal-amalmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh, dia menang dengan kemenangan yang agung.
[Surat Al-Ahzab 71]

3. Amanah

Amanah serta korelasi dengan kelemahan dan kebodohan manusia dijelaskan dalam penutup surat ini.
Allah swt berfirman tentang Amanah.

(إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَیۡنَ أَن یَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَـٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومࣰا جَهُولࣰا
لِّیُعَذِّبَ ٱللَّهُ ٱلۡمُنَـٰفِقِینَ وَٱلۡمُنَـٰفِقَـٰتِ وَٱلۡمُشۡرِكِینَ وَٱلۡمُشۡرِكَـٰتِ وَیَتُوبَ ٱللَّهُ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِینَ وَٱلۡمُؤۡمِنَـٰتِۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورࣰا رَّحِیمَۢا)

“Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung; tetapi semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir tidak akan melaksanakannya (berat), lalu dipikullah amanat itu oleh manusia. Sungguh, manusia itu sangat zhalim dan sangat bodoh. Sehingga Allah akan mengazab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, orang-orang musyrik, laki-laki dan perempuan; dan Allah akan menerima tobat orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan. Dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.
[Surat Al-Ahzab 72-73]”

Para Ahli tafsir berbeda pendapat di dalam menafsirkan kata amanah pada ayat di atas:

a) Imam Al-Aufi dari Ibnu Abbas ra berkata, “Yang dimaksud dengan al-amanah adalah, ketaatan yang ditawarkan kepada mereka sebelum ditawarkan kepada Adam ‘Alaihissalam, akan tetapi mereka tidak menyanggupinya. Lalu Allah berfirman kepada Adam, ‘ Sesungguhnya Aku memberikan amanah kepada langit dan bumi serta gunung-gunung, akan tetapi mereka tidak menyanggupinya. Apakah engkau sanggup untuk menerimanya?’ Adam menjawab, ‘Ya Rabbku, apa isinya?’ Maka Allah berfirman, ‘Jika engkau berbuat baik maka engkau akan diberi balasan, dan jika engkau berbuat buruk maka engkau akan diberi siksa’. Lalu Adam menerimanya dan menanggungnya. Itulah maksud firman Allah, ‘Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh’.”

b) Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu Abbas ra berkata, ‘Amanah adalah kewajiban-kewajiban yang diberikan oleh Allah kepada langit, bumi dan gunung-gunung. Jika mereka menunaikannya, Allah akan membalas mereka. Dan jika mereka menyia-nyiakannya, maka Allah akan menyiksa mereka. Mereka enggan menerimanya dan menolaknya bukan karena maksiat, tetapi karena ta’zhim (menghormati) agama Allah kalau-kalau mereka tidak mampu menunaikannya.” Kemudian Allah Ta’ala menyerahkannya kepada Adam, maka Adam menerimanya dengan segala konsekwensinya. Itulah maksud dari firman Allah:

“Dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zhalim dan amat bodoh,” yaitu pelanggar perintah Allah.

c) Imam Malik meriwayatkan bahwa Zaid bin Aslam berkata, “Amanah itu ada tiga: shalat, zakat, dan mandi junub.”

d) Imam Al-Qurthubi berkata: amanah meliputi semua tugas agama menurut pendapat yang paling kuat. Sebagaimana ia berkata dalam firman-Nya:

وَالَّذِينَ هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

“Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya.” (QS. Al-Mu’minun:8)
(Tafsir Ibnu Katsiir)

Pada hakikatnya, amanah meliputi segala hal termasuk janji bagian dari amanah, orang yang diberi amanah harus menunaikan amanahnya. Karena Allah memerintahkan menunaikan amanah kepada pemiliknya, dan melarang berkhianat kepada Allah dan Rasul-Nya, serta melarang mengkhianati semua amanah mereka. Dan Dia menjadikan di antara sifat orang-orang yang beruntung adalah bahwa sesungguhnya mereka menjaga janji dan amanah mereka.
Maka tentang perintah menjaga amanah ini, Nabi saw pernah berpesan,

أَدِّ اْلأَمَانَةَ إِلَى مَنِ ائْتَمَنَكَ وَلاَتَخُنْ مَنْ خَانَكَ

“Tunaikanlah amanah kepada orang yang memberi amanah kepadamu, dan janganlah engkau berkhianat kepada orang yang berkhianat kepadamu.” (HR. Abu Dawud)

Kenapa dalam ayat diatas manusia di vonis sangat dzalim dan bodoh ? Artinya apa bahwa ketika manusia tidak memegang amanah dan tidak melaksanakannya maka ia divonis oleh Allah bahwa dia sangat dzalim dan bodoh, sehingga karena kebodohan dan kedzalimannya yang membuat ia tersungkur ke dalam jurang api neraka. Nauzubillah min dzalik!.

Oleh : Kholid Mirbah, Lc

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman

(وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَىِٕمَّةࣰ یَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُوا۟ۖ وَكَانُوا۟ بِـَٔایَـٰتِنَا یُوقِنُونَ)

Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami selama mereka sabar. Mereka meyakini ayat-ayat Kami.
[Surat As-Sajdah 24]

Alhamdulilah, Allah swt memberikan kesempatan kita untuk melaksanakan rangkaian ibadah dan amal shalih, nah bersambungnya rangkaian ibadah demi ibadah dan amal shalih yang kita lakukan itu pertanda bahwa semua amalan ibadah dan amal shalih yang kita tunaikan di terima oleh Allah swt, sebagaimana kata imam Hasan Al-Bashri,

إذا قبل الله أعمال العبد يوفقه في الطاعات ويصرفه عن المعاصي

Ketika Allah swt menerima amalan-amalan hamba-Nya maka ia akan memberikan kemudahan untuk melaksanakan rangkaian ketaatan dan menjauhkan nya dari segala maksiyat.

Sebuah tema yang penting untuk kita pelajari mengingat kita menyaksikan fenomena-fenomena bagaimana kurangnya adab para murid terhadap guru pada hari ini, sangat jauh dari keteladanan yang diajarkan oleh salafus shalih kita dahulu. Ulama salaf kita sangat perhatian sekali pada masalah adab dan akhlak. Mereka pun mengarahkan murid-muridnya mempelajari adab sebelum menggeluti suatu bidang ilmu dan menemukan berbagai macam perbedaan ulama. Imam Malik rahimahullah pernah berkata pada seorang pemuda Quraisy,

تعلم الأدب قبل أن تتعلم العلم

“Pelajarilah adab sebelum mempelajari suatu ilmu.”

Kenapa sampai para ulama mendahulukan mempelajari adab? Sebagaimana Yusuf bin Al Husain berkata,

بالأدب تفهم العلم

“Dengan mempelajari adab, maka engkau jadi mudah memahami ilmu.”

Ibnu Sirin berkata,

كانوا يتعلمون الهديَ كما يتعلمون العلم

“Mereka -para ulama- dahulu mempelajari petunjuk (adab) sebagaimana mereka menguasai suatu ilmu.”

Abdullah ibnu Mubarok berkata,

تعلمنا الأدب ثلاثين عاماً، وتعلمنا العلم عشرين

“Kami mempelajari masalah adab itu selama 30 tahun sedangkan kami mempelajari ilmu selama 20 tahun.”

Maka kita bisa saksikan potret keteladanan para sahabat nabi dalam adab memuliakan guru mereka, diantara mereka adalah Abdullah bin Abbas dan Zaid bin Tsabit Radhiyallahu anhuma,

Selepas menshalati jenazah sang ibunda, Zaid bin Tsabit Radhiyallahu anhu pulang menaiki bighal. Saat akan menunggangi hewan peranakan kuda dan keledai itu, Abdullah bin Abbas Radhiyallahu anhu tiba-tiba menghampirinya lalu memegang tali kendali tunggangan tersebut. Abdullah hendak menuntunnya sebagai bentuk penghormatan.

Keduanya adalah sahabat Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam. Zaid merupakan ulama di kalangan para sahabat. Ia dipercaya oleh Rasulullah sebagai penulis wahyu dan di masa Abu Bakar dan Utsman ia diangkat sebagai ketua penulisan dan kodifikasi Al-Qur’an.

Sedangkan Abdullah bin Abbas, Ia adalah lautan ilmu, ahli tafsir, dan banyak meriwayatkan hadits Rasulullah. Meskipun lebih muda dari Zaid bin Tsabit, ia juga menjadi tempat bertanya para sahabat senior karena keluasan ilmunya.

Namun kali ini, Abdullah bin Abbas menunjukkan tawadhu’nya. ia memegang tali kekang kendaraan Zaid bin Tsabit lalu menuntunnya. Zaid merasa sungkan diperlakukan seperti itu oleh keluarga Rasulullah itu. “Lepaskanlah, wahai anak paman Rasulullah!” kata Zaid.

Abdullah bin Abbas enggan melepasnya. “Beginilah kami memperlakukan ulama,” jawab Abdullah sembari memuji Zaid sebagai ulamanya umat Islam.

Zaid tidak mau kalah, ia meraih tangan Abdullah lalu mencium tangannya. “Beginilah kami diperintahkan dalam memperlakukan keluarga Nabi,” katanya. Kerendahan hati Abdullah bin Abbas dibalas dengan kerendahan hati oleh Zaid bin Tsabit.
Subhanallah !!, lihatlah bagaimana ketawadhu’an para sahabat terhadap guru mereka!
Di masa tabiin, Abu Hanifah rahimahullah beliau senantiasa mendoakan kebaikan untuk gurunya imam Hammad bin Abi Sulaiman setiap selesai shalat, kemudian tradisi ini diteruskan oleh murid seniornya yaitu Imam Abu Yusuf, setiap selesai shalat beliau senantiasa mendoakan Imam Abu Hanifah sampai akhir hayatnya. Inilah adab yang luar biasa seorang murid terhadap guru, yaitu selalu mendoakan kebaikan untuk gurunya. Disebutkan didalam Thabaqat Syafiiah Imam Ahmad bin Hanbal senantiasa mendoakan kebaikan untuk gurunya Imam Syafii selama 40 tahun di setiap selesai shalatnya, beliau berdoa kepada Allah swt,

اللهم اغفرلي ولوالدي ولمحمد بن إدريس

Ya Allah ampunilah dosaku, dosa kedua orangtuaku dan dosa guruku Muhammad bin Idris (Imam Syafii).

Adab seperti ini hilang dari generasi kita, adab ini telah banyak hilang baik itu di dunia nyata maupun dunia maya, ada santri mlototi ulama sambil berteriak-teriak dihadapannya dan itu disaksikan secara live di televisi hanya karena beda pandangan, ada siswa yang melaporkan gurunya ke polisi hanya karena tidak terima ia ditegur karena tidak shalat zuhur berjamaah, atau hanya karena beda pendapat ia tega meninggalkan majelis gurunya, terlebih lagi didunia maya banyak sekali kita dapati cacian, hinaan, komentar buruk kepada para ulama.

Nah bagaimana kebutuhan manusia terhadap ulama?

Kebutuhan mereka persis seperti kebutuhan Umat terdahulu terhadap para Nabi yang di utus kepada mereka. Membawa risalah yang benar, yang mengajarkan bagaimana menciptakan hubungan yang harmonis dengan Allah dan sesama manusia, menggandeng mereka menuju hidayah Allah untuk mencapai keselamatan dunia dan akhirat, membimbing mereka menuju tatanan kehidupan masyarakat yang diridhai Allah swt, sehingga tercipta sistem kehidupan manusia yang harmonis, berkepribadian yang luhur dan beradab.
Imam Al Ajiri dalam kitabnya Akhlaqul Ulama membuat permisalan yang unik tentang kebutuhan manusia terhadap ulama, beliau mengatakan,

“مثل العلماء ومثل الناس بهم وبدونهم كمثل قوم ساروا في ليلة مظلمة في وادٍ مسبع، فيه سباع ووحوش وأشجار وحيات وعقارب، في ظلام دامس، يسيرون لا يدرون على ما يطئون، وما يواجههم، ولا إلى أين يتجهون؟ فجاءهم شخص بيده مصباح فأنار لهم الطريق حتى أخرجهم من هذا الوادي المظلم، يعني هؤلاء هل هم بحاجة إلى صاحب المصباح؟ بحاجة ماسة

Perumpamaan Para Ulama dengan manusia yang bersama mereka adalah bagaikan suatu kaum yang berjalan dalam kegelapan malam di lembah liar, di dalamnya terdapat binatang bertaring, buas, pepohonan, ular dan kalajengking, mereka berjalan serta tidak tahu dimana kaki mereka sedang menginjak, apa yang mereka hadapi dan kemana mereka akan tuju? Lalu datang seseorang membawa lentera, lalu ia pun menerangi jalan tersebut hingga membawa mereka keluar dari lembah yang gelap, maka apakah mereka butuh lentera tersebut? Tentu saja sangat butuh”

Kenapa demikian? Karena Ulama itu pewaris para Nabi, disebutkan dalam hadits, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pun menegaskan:

إن الْعُلُمَاءُ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ، إِنَّ اْلأَنْبِياَءَ لَمْ يُوَرِّثُوْا دِيْناَرًا وَلاَ دِرْهَماً إِنَّمَا وَرَّثُوْا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ فَقَدْ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Artinya: “Sesungguhnya ulama adalah pewaris para Nabi. Sungguh para Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bagian yang banyak.” (H.R. At-Tirmidzi, Ahmad, Ad-Darimi, Abu Dawud, dan Ibnu Majah).

Kenapa di dalam hadits ini disebut kata pewaris, tidak menggunakan redaksi yang lain?
Imam al-Munawi dalam kitab Faidul Qadir mengatakan,

لأن الميراث ينتقل إلى الأقرب وأقرب هذه الأمة بنسبة هذا الدين العلماء

Karena warisan itu berpindah kepada manusia yang terdekat, dan manusia yang terdekat ditinjau dari agama ini adalah para ulama.

Maka kalau kita ingin benar dalam beragama, benar dalam berakidah dan bermuamalah, maka bergurulah kepada para ulama, karena mereka adalah pewaris para Nabi.

Mengenai pentingnya keberadaan ulama dalam kehidupan manusia adalah awal musibah terbesar di dunia akan terjadi bila manusia meninggalkan ulama mereka, sebagaimana dalam hadits Rasulullah saw bersabda

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ وَيُشْرَبَ الْخَمْرُ وَيَظْهَرَ الزِّنَا

“Sesungguhnya diantara tanda-tanda kiamat adalah diangkatnya ilmu dan merebaknya kebodohan dan diminumnya khamer serta praktek perzinahan secara terang-terangan”
[HR. Bukhari No. 78]

Hancurnya tatanan kehidupan manusia diawali dengan hilangnya ilmu dari kehidupan manusia dan cara Allah swt menghilangkan ilmu dari kehidupan mereka adalah dengan mewafatkan para ulama, sebagaimana Nabi saw bersabda,

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إِنَّ الله لا يَقْبِضُ العِلْمَ انْتِزَاعَاً يَنْتَزِعُهُ من العِبادِ ولَكِنْ يَقْبِضُ العِلْمَ بِقَبْضِ العُلَمَاءِ حتَّى إذا لَمْ يُبْقِ عَالِمٌ اتَّخَذَ الناس رؤسَاً جُهَّالاً ، فَسُئِلوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا(رواه البخاري)

Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak menggengam ilmu dengan sekali pencabutan, mencabutnya dari para hamba-Nya. Namun Dia menggengam ilmu dengan mewafatkan para ulama. Sehingga, jika tidak disisakan seorang ulama, manusia merujuk kepada orang-orang bodoh. Mereka bertanya, maka mereka (orang-orang bodoh) itu berfatwa tanpa ilmu. Maka mereka tersesat dan menyesatkan. (HR. Bukhari)

Al Munawi menjelaskan bahwa yang dimaksud ilmu di sini adalah ilmu untuk makrifatullah dan iman kepada-Nya serta ilmu mengenai hukum-hukum Allah, karena ilmu hakiki adalah ilmu yang berkenaan dengan hal ini. Dengan wafatnya para ulama maka proses mengajar akan berhenti, sehingga tidak ada yang menggantikan ulama-ulama sebelumnya.

Tatkala ulama diangkat maka sekedar buku saja tidak bisa menggantikan kedudukan mereka, sebagaimana Imam Ahmad menyebutkan bahwa hadits ini disampaikan Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam ketika haji wada’. Di riwayat lain disebutkan bahwa seorang badui bertanya kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam,”Wahai Nabi Allah, bagaimana ilmu diangkat sedangkan ada pada kami mushaf-mushaf, dan kami telah belajar darinya apa yang ada di dalamnya dan kami mengajarkan istri-istri, anak-anak dan para pembantu kami?”

Maka, Rasulullah saw mendongakkan wajah dan beliau marah lalu bersabda,”Ini orang-orang Yahudi dan Nashrani ada pada mereka lembaran-lembaran, mereka tidak mempelajari darinya mengenai apa yang datang kepada mereka dari para nabi mereka”.

Al Munawi menyatakan bahwasannya hadits di atas menunjukkan bahwa adanya buku-buku setelah ilmu diangkat dengan meninggalnya para ulama, buku-buku itu tidak berguna apapun bagi orang yang bodoh. (Faidh Al Qadir, 2/274)

Imam As Syatibi juga menyatakan bahwa di masa lalu, ilmu itu di dada para ulama, kemudian berpindah ke buku-buku, namun kuncinya masih di tangan para ulama. (Al Muwafaqat, 1/31)

Makanya kita patut bersedih ketika ulama diwafatkan oleh Allah, karena ini tanda Allah ingin mempercepat terjadinya hari kiamat.

Nah, pada hakikatnya kedudukan ulama sangatlah agung di sisi Allah dan di tengah kehidupan manusia, sampai sampai ketika Al Imam Ibnu Qayyim mensifati kedudukan ulama beliau katakan,

العلماء هم في الأرض بمنزلة النجوم في السماء؛ بهم يهتدي الحيران في الظلماء، وحاجةُ الناس إليهم أعظمُ من حاجتهم إلى الطعام والشراب”

Kedudukan para ulama di bumi bagaikan bintang-bintang di langit, dengan adanya mereka orang-orang yang kebingungan arah dalam kegelapan mendapatkan petunjuk, maka kebutuhan manusia terhadap para ulama lebih besar dari pada kebutuhan mereka terhadap makanan dan minuman (I’lamul Muwaqi’in)

،قال ابن المبارك: “مَن استخفَّ بالعلماء ذهبتْ آخرتُه، ومَن استخف بالأمراء ذهبتْ دنياه، ومن استخف بالإخوان ذهبتْ مروءتُه”.

“Barangsiapa meremehkan ‘ulama niscaya hilang (kebahagiaan) akhiratnya, barangsiapa meremehkan para penguasa niscaya hilang (kebahagiaan) dunianya, dan barangsiapa meremehkan saudara-saudaranya (se-iman) maka niscaya akan hilang kewibawaannya”
(Siyarul A’laam Wan-Nubalaa, Jilid 15 Hal: 425)

Dari mana kita bisa membaca quran memahami tafsirnya, mengetahui benar dan salah, membedakan ibadah dan maksiyat semuanya kalau tidak dari para ulama.

Maka wafatnya ulama itu lebih dahsyat bahayanya dari pada bencana alam sekalipun, karena ketika terjadi bencana manusia masih memiliki kesempatan untuk bertahan hidup, namun ketika ia tidak sempat bertanya dengan ulama maka ia tidak akan selamat walaupun hanya sesaat saja, bahkan dapat mengantarkan kepada kematian, sebagaimana kisah yang diriwayatkan Jabir ra

عَنْ جَابِرٍ قَالَ خَرَجْنَا فِي سَفَرٍ فَأَصَابَ رَجُلاً مِنَّا حَجَرٌ فَشَجَّهُ فِي رَأْسِهِ ثُمَّ احْتَلَمَ فَسَأَلَ أَصْحَابَهُ فَقَالَ هَلْ تَجِدُونَ لِي رُخْصَةً فِي التَّيَمُّمِ فَقَالُوا مَا نَجِدُ لَكَ رُخْصَةً وَأَنْتَ تَقْدِرُ عَلَى الْمَاءِ فَاغْتَسَلَ فَمَاتَ فَلَمَّا قَدِمْنَا عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُخْبِرَ بِذَلِكَ فَقَالَ قَتَلُوهُ قَتَلَهُمْ اللَّهُ أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ

Dari Jabir ra, beliau berkata, “Kami berangkat dalam satu perjalanan lalu seorang dari kami tertimpa batu dan melukai kepalanya. Kemudian orang itu mimpi “basah” lalu ia bertanya kepada para sahabatnya, ‘Apakah kalian mendapatkan keringanan bagiku untuk tayammum ?” Mereka menjawab, “Kami memandang kamu tidak mendapatkan keringanan karena kamu mampu menggunakan air.” Lalu ia mandi kemudian meninggal. Ketika kami sampai dihadapan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, peristiwa tersebut diceritakan kepada beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Beliau bersabda, “Mereka telah membunuhnya. Semoga Allâh membalas mereka. Tidakkah mereka bertanya jika tidak mengetahui ? Karena obat dari tidak tahu adalah bertanya. Sesungguhnya dia cukup bertayammum [HR Abu Daud dalam sunannya dan dinilai shahih oleh Syaikh al-Albâni dalam Shahîh al-Jâmi’ , no. 4362]

Dalam sebuah riwayat di kitab Al Ba’its ala inkaril Bida’ karya Abi Syamah hal 1755 disebutkan,

 

– قال الإمام مالك:
” بكى ربيعة يوما بكاء شديدا فقيل له:
أمصيبة نزلت بك؟ فقال:
” لا ! ولكن استفتي من لا علم عنده وظهر في الإسلام أمر عظيم ”
الباعث على إنكار البدع لأبي شامة (ص 1755)

Imam Malik bercerita: “Imam Rabiah suatu hari menangis tersedu-sedu, maka muridnya iba dan bertanya “Apa Musibah yang menimpamu wahai Ustadzi? Beliau menjawab “Tidak ada musibah yg menimpa diriku tapi aku bertanya masalah kepada orang yang tak berilmu, ternyata dampaknya sangat dahsyat dalam agama.”

Maka tidak ada musibah yang lebih besar melebihi musibah yang menimpa pada agama seseorang, yaitu ketika ilmu tidak diserahkan pada ahlinya, atau ilmu hanya digunakan untuk meraih popularitas dan kedudukan disamping penguasa. Maka bahaya sekali kalau fatwa agama itu dituntut menyesuaikan kehendak penguasa politik, dalam sebuah kisah disebutkan, Di zaman Ahmad bin Hanbal berkembang paham jahmiyah menganggap al Quran makhluk, mengingkari nama dan sifat Allah, bahkan paham ini diamini para penguasa pada waktu itu, lebih dari itu para ulama dipaksa untuk mengimani Al Quran sebagai makhluk, sehingga sebagian ulama karena takut ada yang berpura-pura, namun Imam Ahmad teguh pendirian ia meyakini Al Quran adalah Kalamullah bukan makhluk. Lalu karena menolak beliau mendapatkan siksaan bertubi tubi, kepada ulama yang berpura-pura dan tidak berani menyampaikan kebenaran beliau berbicara kepada mereka tentang kisah Khabbab bin Arats, yang mengadu kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam karena tak tahan dengan penderitaan yang dialami dalam berdakwah. Ketika itu beliau sedang berbantalkan sorbannya di bawah lindungan Ka’bah. Kemudian kami bertanya, ‘Apakah engkau tidak memintakan pertolongan untuk kami? Apakah engkau tidak mendoakan untuk kebaikan kami?’

Beliau bersabda, ‘Orang-orang yang sebelum kamu itu ada yang ditanam hidup-hidup, ada yang digergaji dari atas kepalanya sehingga tubuhnya terbelah dua, dan ada pula yang disisir dengan sisir besi yang mengenai daging dan tulangnya, tetapi yang demikian itu tidak menggoyahkan mereka dari agamanya.
Beliau mengajak para ulama lain untuk bersabar umtuk menghadapi ujian berat pada hari itu.

Meskipun kedudukan ulama sangat penting hari ini. Maka penting hari ini kita untuk mengetahui sifat dan karakteristik ulama berdasarkan Al Quran dan Sunnah. Ada Sebagian orang menganggap ulama itu yg punya santri yang banyak, sebagian memahami ulama adalah yang bisa berbahasa Arab dan baca kitab kuning, sebagian berpendapat ulama adalah yang dapat menangkap jin lalu memindahkannya ke botol, sebagian memahami ulama itu yang berpakaian gamis dan bersorban dan kemana mana membawa tasbih di tangannya, maka masyarakat mendapati kerancuan mengenai definisi ulama, karena mereka tidak mengembalikan istilah ulama sesuai Al Quran dan sunnah.

Nah, Apa saja sifat-sifat atau Muwashafat ulama itu?

1. خشية الله في السر و العلانية

(Takut kepada Allah swt dalam kondisi tersembunyi maupun terang-terangan)

Dalam Al Quran Allah swt berfirman,

إِنَّمَا یَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰۤؤُا۟ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِیزٌ غَفُورٌ)

Di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya, hanyalah para ulama. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Maha Pengampun.
[Surat Fathir 28]

Maka ulama sejati itu yang semakin berilmu menyebabkan semakin takut kepada Allah, sebagaimana falsafah padi semakin berisi semakin merunduk
Maka Syaikhul Islam ketika mengomentari ayat tersebut beliau berkata,

” وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ خَشِيَ اللَّهَ فَهُوَ عَالِمٌ . وَهُوَ حَقٌّ ، وَلا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ عَالِمٍ يَخْشَاهُ ” انتهى من [“مجموع الفتاوى” (7/539) ]

“Ini menunjukkan bahwa pasti setiap orang yang takut kepada Allah adalah alim, dan tidak menunjukkan bahwa setiap orang yang alim itu takut kepada Allah swt (Majmu Fatawa 7/539)”

Sahabat Abdullah bin Mas’ud berkata:

«لَيْسَ الْعِلْمُ لِلْمَرْءِ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَكِنَّ الْعِلْمَ الْخَشْيَةُ»

“Ilmu bagi seseorang itu tidaklah ditentukan dengan banyaknya hafalan riwayat (hadits) akan tetapi ilmu itu yang mengantarkan kepada al-Khasyah (rasa takut kepada Allah)
dan rasa takut itu letaknya di dalam hati Makanya Allah menyebut ilmu itu dengan sebutan Nur atau cahaya, Allah swt berfirman,

(وَكَذَ ٰ⁠لِكَ أَوۡحَیۡنَاۤ إِلَیۡكَ رُوحࣰا مِّنۡ أَمۡرِنَاۚ مَا كُنتَ تَدۡرِی مَا ٱلۡكِتَـٰبُ وَلَا ٱلۡإِیمَـٰنُ وَلَـٰكِن جَعَلۡنَـٰهُ نُورࣰا نَّهۡدِی بِهِۦ مَن نَّشَاۤءُ مِنۡ عِبَادِنَاۚ وَإِنَّكَ لَتَهۡدِیۤ إِلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ)

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) ruh (Al-Qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya engkau tidaklah mengetahui apakah Kitab (Al-Qur’an) dan apakah iman itu, tetapi Kami jadikan Al-Qur’an itu cahaya, dengan itu Kami memberi petunjuk siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sungguh, engkau benar-benar membimbing (manusia) kepada jalan yang lurus,
[Surat Asy-Syura 52]

Ilmu adalah cahaya yg menerangi kehidupan manusia dengan bimbingan dan arahan kebaikan yg membuat seseorang takut kepada Allah.
Sehingga Imam malik ketika melihat kecerdasan muridnya yaitu Imam Syafii, maka beliau berkomentar,

“إني أرى الله قد ألقى على قلبك نورا، فلا تطفئه بظلمة المعصية”

“Sungguh, aku melihat Allah telah menancapkan cahaya (ilmu) di dalam hatimu, maka jangan engkau padamkan cahaya tersebut dengan gelapnya maksiyat”

Nah, Pada suatu hari Imam Syafii kehilangan cahayanya, ia lupa pada suatu hafalannya, Padahal Imam Syafi’i sebenarnya orang yang hafalannya sungguh amat luar biasa. Diriwayatkan dari Imam Asy Syafi’i, ia berkata, “Aku telah menghafalkan Al Qur’an ketika berumur 7 tahun. Aku pun telah menghafal kitab Al Muwatho’ ketika berumur 10 tahun. Ketika berusia 15 tahun, aku pun sudah berfatwa.” (Thorh At Tatsrib, 1: 95-96). Sungguh luar biasa hafalan beliau rahimahullah. maka suatu saat terjadi masalah dalam ingatan hafalannya, lalu ia mengadu kepada gurunya imam Waki bin Jarrah.

شَكَوْت إلَى وَكِيعٍ سُوءَ حِفْظِي فَأَرْشَدَنِي إلَى تَرْكِ الْمَعَاصِي وَأَخْبَرَنِي بِأَنَّ الْعِلْمَ نُورٌ وَنُورُ اللَّهِ لَا يُهْدَى لِعَاصِي

“Aku pernah mengadukan kepada Waki’ tentang jeleknya hafalanku. Lalu beliau menunjukiku untuk meninggalkan maksiat. Beliau memberitahukan padaku bahwa ilmu adalah cahaya dan cahaya Allah tidaklah mungkin diberikan pada ahli maksiat.” (I’anatuth Tholibin, 2: 190).

Maka kalau ada seorang pelajar kehilangan atau rusak hafalannya itu penyebab utamanya adalah maksiyat kepada Allah.

Imam Syafi’i pun merenung, ia merenungkan keadaan dirinya, “Apa yah dosa yang kira-kira telah kuperbuat?” Beliau pun teringat bahwa pernah suatu saat beliau melihat seorang wanita tanpa sengaja yang sedang menaiki kendaraannya, lantas tersingkap pahanya [ada pula yang mengatakan: yang terlihat adalah mata kakinya]. Lantas setelah itu beliau memalingkan wajahnya.

Maka Imam Syafi’i tak sengaja melihat betis wanita itu saja bisa merusak hafalan, maka jangan-jangan ilmu yg kita pelajari selama ini tidak berbekas pada ingatan kita itu karena dosa dosa yang selama ini tak sadari.

2. عالم بعلمه وعامل به

Mengetahui pokok pokok persoalan agama, sekaligus ia amalkan, ia menjiwai ilmu tersebut lalu mempraktekannya dalam kehidupan sehari hari. Kita bisa lihat keteladanan imam Hasan al Bashri dalam masalah ini, ketika didatangi oleh para budak.

Suatu waktu, serombongan budak mengunjungi ulama besar ini di rumahnya. Tujuan mereka, Imam Hasan mau menyampaikan materi tentang keutamaan memerdekakan budak di majelisnya. Dengan penyampaian itu, mereka berharap majikannya berkenan membebaskan mereka.

Imam Hasan hanya menjawab, “Insya Allah…”

Keesokan harinya, Imam Hasan pun berceramah. Namun, tidak sedikit pun menyinggung materi pesanan rombongan budak yang bertamu ke rumah beliau.

Mendengar materi ceramah Imam Hasan yang tidak menyinggung keutamaan memerdekakan budak, para hamba sahaya itu pun kembali menemui Imam Tabi’in tersebut, dan menyampaikan permintaan serupa.

Namun, kejadian itu berulang lagi, hingga 3 kali.

Hingga suatu hari, Imam Hasan menyampaikan ceramah dengan materi yang sesuai dengan permintaan para budak tersebut. Para jemaah pun langsung beramai-ramai memerdekakan hamba sahaya yang mereka miliki.

Setelah kejadian itu, rombongan budak kembali menemui Imam Hasan. Di antara mereka ada yang berkata, “Seandainya saja engkau menyampaikan materi itu dari kemarin-kemarin, maka kami pun tidak perlu menunggu lama untuk menjadi manusia merdeka.”

Imam Hasan pun menjawab, “Sejak kemarin kalian memintaku untuk memerdekakan budak, sebenarnya aku belum pernah melakukan hal tersebut. Aku pun berada dalam kondisi tidak memiliki budak untuk dimerdekakan saat itu. Aku tidak memiliki uang yang cukup untuk membeli budak dari orang lain.”

“Beberapa hari kemarin, aku menabung. dan tepat hari ini aku baru memiliki uang yang cukup untuk membeli budak, lalu memerdekakannya, maka baru hari ini pula, aku memiliki keberanian dan pengetahuan yang cukup untuk menyampaikan materi tersebut.
Aku takut termasuk manusia yang diancam oleh Allah melalui firman-Nya dalam Al Quran,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفۡعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقۡتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفۡعَلُونَ)

Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? (Itu) sangatlah dibenci di sisi Allah jika kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan.
(Surat Ash-Shaf 2 – 3)”

3. معلم

Mau mengajarkan ilmunya, bukan hanya duduk manis dikantor, cuman tanda tangan, tidak pilih pilih tempat maunya di tempat yang elit manja, maunya berangkat di jemput pulang diantar, tapi juga mau terjun ke masyarakat ke daerah daerah pedalaman, maka kita harus miris melihat keadaan seperti ini. Ada seorang ikhwah bercerita disuatu daerah pedalaman ada seorang minisionaris yang rela tinggal di pedalaman selama bertahun tahun, ia meninggalkan kehidupannya dikota ketika ditanya kenapa kau melakukan hal ini? Ia menjawab “Aku rela tinggal disini selama bertahun-tahun, mempelajari bahasa mereka, memahami karakter kehidupan dan lingkungan mereka supaya aku bisa menerjemahkan Injil kedalaman bahasa mereka.
Imam Qutaibah ketika ditanya tafsir Rabbaniyyun dalam Al-Qur’an Allah berfirman,

(مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن یُؤۡتِیَهُ ٱللَّهُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحُكۡمَ وَٱلنُّبُوَّةَ ثُمَّ یَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا۟ عِبَادࣰا لِّی مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَـٰكِن كُونُوا۟ رَبَّـٰنِیِّـۧنَ بِمَا كُنتُمۡ تُعَلِّمُونَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَبِمَا كُنتُمۡ تَدۡرُسُونَ)

Tidak mungkin bagi seseorang yang telah diberi kitab oleh Allah, serta hikmah dan kenabian, kemudian dia berkata kepada manusia, “Jadilah kamu penyembahku, bukan penyembah Allah,” tetapi (dia berkata), “Jadilah kamu pengabdi-pengabdi Allah yan Rabbani, karena kamu mengajarkan kitab dan karena kamu mempelajarinya!”
[Surat Ali ‘Imran 79]

Maka beliau menjawab,

هم العلماء المعلمون
“Mereka adalah Ulama yang mau mengajar”

3. عدم الإغترار بالدنيا و ما فيها

Tidak mudah ketipu dunia dan apa yang ada di dalamnya

Makanya Allah sampaikan dalam Al Quran,

(وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَىِٕمَّةࣰ یَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُوا۟ۖ وَكَانُوا۟ بِـَٔایَـٰتِنَا یُوقِنُونَ)

Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami selama mereka sabar. Mereka meyakini ayat-ayat Kami.
[Surat As-Sajdah 24]

Didalam ayat diatas ada dua syarat yang harus dipenuhi agar seorang tokoh itu benar dan mendapat petunjuk Allah, yaitu memiliki sifat sabar dan yakin, dan kedua sifat ini harus ada dalam diri para ulama, agar dia selamat dari fitnah-fitnah yang menjerumuskan nya dari hal-hal yang dibenci oleh Allah swt.

Ibnu Qayyim dalam kitabnya Rasail ila ahadi ikhwanihi mengatakan, bahwa fitnah yang menimpa ulama dan para tokoh agama itu ada dua macam.

1. Fitnah Syahwat, yaitu syahwat jabatan, kekayaan dan popularitas maka untuk menghadapi fitnah ini harus dihadapi dengan sabar, sabar terhadap fitnah dunia. Bukan disebut ulama kalau masih tergiur dengan dunia, karena hakikat ulama itu idealisme mereka tidak mudah berubah hanya karena iming-iming dunia.

2. Fitnah syubhat, kita dapati banyak syubhat dalam islam yang digaungkan oleh ulama-ulama su’ ada ulama yang mengatakan jilbab itu tidak wajib hukumnya, syubhat boleh nya kepemimpinan non muslim bagi kaum muslimin dan lain sebagainya. Bahkan syubhat seperti ini yang pernah meluluhlantakkan kota Baghdad pada waktu itu yang menjadi pusat peradaban islam disebutkan dalam Kitab Al-Adab As-Sulthaniyah wa Ad-Duwal Al-Islamiyah yang ditulis Ibnu Ath-Thoqthoq, setelah meluluhlantakkan Kota Baghdad dan menenggelamkan kitab-kitab yang dikarang oleh para ulama ke Sungai Dajlah, saat itu pasukan Tatar yang dipimpin panglima kafir yang dikenal bengis Hulagu Khan kemudian mengumpulkan para tokoh dan ulama.

Untuk mencari legitimasi kekuasaan dan demi meraih simpati rakyat Baghdad, Hulagu Khan kemudian bertanya kepada mereka, mana yang lebih baik pemimpin kafir tapi adil atau pemimpin muslim tapi dzalim? Maka dijawablah dengan lantang oleh seorang pemuka ulama Syiah Radhiuddin Ali bin Thawus;

الحاكم العادل الكافر أفضل على المسلم الجائر، ذلك بأن لنا عدل الكافر العادل عندما يحكم وعليه وزر كفره لوحده بينما لنا ظلم المسلم الجائر إذا حكم، وله لوحده إسلامه الذي يثاب عليه

“Pemimpin kafir yang adil lebih baik daripada pemimpin muslim yang dhalim. Karena keadilan pemimpin kafir untuk rakyatnya dan dosa kekafirannya untuk dirinya sendiri. Sedangkan kedzaliman pemimpin muslim yang dzalim adalah untuk rakyatnya, sedangkan islamnya pahalanya untuk dirinya sendiri.”

Syubhat ini hanya bisa dilawan dengan sikap yakin terhadap kebenaran melalui ayat-ayat Allah.