Oleh : Kholid Mirbah, Lc

Al Quran hadir dalam kehidupan manusia diantara tujuannya adalah melahirkan masyarakat yang cerdas dan berperadaban, dan diantara caranya adalah menghilangkan kebodohan, maka mempelajari ilmu pengetahuan merupakan sebuah kewajiban yang mendapatkan kedudukan yang tinggi di dalam islam.
Allah mengingatkan kita dalam al- Qur’an jangan melakukan pemborosan potensi, oleh karenanya, kita tidak diperkenankan bertanya sesuatu yang tidak dapat dijangkau oleh akal manusia, pertanyaan tersebut diantaranya adalah seputar hari kiamat, karena yang tau jawabannya adalah hanya Allah swt. Maka bertanya seperti itu pada hakikatnya adalah pemborosan.
Sebagaimana Allah berfirman,

(یَسۡـَٔلُكَ ٱلنَّاسُ عَنِ ٱلسَّاعَةِۖ قُلۡ إِنَّمَا عِلۡمُهَا عِندَ ٱللَّهِۚ وَمَا یُدۡرِیكَ لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ تَكُونُ قَرِیبًا)

Manusia bertanya kepadamu (Muhammad) tentang hari Kiamat. Katakanlah, “Ilmu tentang hari Kiamat itu hanya di sisi Allah.” Dan tahukah engkau, boleh jadi hari Kiamat itu sudah dekat waktunya.
[Surat Al-Ahzab 63]

Di dalam tafsir Al-Muyassar dijelaskan bahwa manusia bertanya kepadamu (wahai Rasul) kapan datangnya Kiamat, sebagai wujud pendustaan dan pengingkaran. Katakanlah kepada mereka, “Ilmu tentang Kiamat hanyalah di sisi Allah.” siapa tahu (wahai Rasul) bahwa waktu terjadinya Kiamat itu sudah dekat saatnya?
(Tafsir Al-Muyassar / Kementerian Agama Saudi Arabia)

Mari kita kupas sebagian lafadz di dalam ayat tersebut,
Pertama kata An-Naas, Allah tidak menggunakan redasi Al-Mu’minun atau Alladzina Amanu, hal itu memberikan pemahaman kepada kita bahwa manusia dengan tabiat kemanusiaan saja itu tidak akan cerdas, makanya pasti dia terjatuh kebodohan, jangankan kita, para Nabi dan Rasul saja juga tidak mengetahui tentang kapan terjadinya hari kiamat, makanya dalam dialog panjang antara Nabi dengan Malaikat Jibril as, ketika Nabi ditanya oleh Jibril as tentang kapan terjadinya hari kiamat, Nabi saw bersabda,

( ما المسؤول عنها بأعلم من السائل… )

“Yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya….” (HR. Muslim)

Maka yang menjadi tanggungjawab kita adalah kesiapan kita menghadapi hari kiamat dengan bekal iman dan amal shalih, bukan tentang waktu terjadinya hari kiamat, karena itu adalah urusan Allah, kita tidak akan ditanyai tentang hal tersebut pada yaumul Hisab nanti, Bahkan kalau kita amati begitu manusia itu meninggal dunia sesungguhnya telah tiba hari kiamatnya, makanya Allah katakan kiamat itu dekat, bahkan sangat dekat dengan kehidupan kita. Jangan sampai ada yang mengkiritisi kata nya kiamat dekat kok sampai sekarang belum terjadi, ini pertanda kalau dia tidak faham hakikat kiamat.

Nah, para pembaca yang budiman Potensi manusia berupa akal, perasaan, hati, anggota badan harus digunakan untuk memproduksi kebaikan demi kebaikan. Jangan sampai terjebak pada rekreasi intelektual yang mandul, yaitu yang tidak melahirkan produktivitas kerja. Maka para ulama mengatakan dilarang bertanya yang tidak ada kaitannya dengan kerja, karena itu pemborosan, karena hakikat pemborosan itu bukan hanya terkait materi seperti harta, tapi program, tenaga, kerangka berfikir dan juga pertanyaan yang tidak bisa dilogika itu juga bagian pemborosan. Maka Allah melarang segala bentuk pemborosan, karena orang-orang yang boros itu dipersaudarakan dengan setan, firman Allah swt,

(إِنَّ ٱلۡمُبَذِّرِینَ كَانُوۤا۟ إِخۡوَ ٰ⁠نَ ٱلشَّیَـٰطِینِۖ وَكَانَ ٱلشَّیۡطَـٰنُ لِرَبِّهِۦ كَفُورࣰا)

“Sesungguhnya orang-orang yang pemboros itu adalah saudara setan dan setan itu sangat ingkar kepada Tuhannya.”
[Surat Al-Isra’ 27]

Bagaimana akhir perjalanan orang orang yang bodoh? Ini ada kaitannya dengan pembuka surat al-Ahzab dan penutupnya, diawal surat Allah menjelaskan larangan praktek tradisi jahiliyah sementara diakhir surat dijelaskan akibat bagi yang masih terjerumus dalam tradisi jahiliyah tersebut, terkadang menurut perspektif manusia menganggap orang yang tidak lulus SD, atau SMP atau yang tidak lulus di perguruan tinggi disebut sebagai jahiliyah, bukan itu definisi jahiliyah dalam islam. Akan tetapi jahiliyah dalam islam adalah kondisi mental seseorang dimana pada kondisi itu dia selalu menolak islam, apapun yang berbau islam ditolak, pendidikan yang berlabel islam ditolak, politik islami ditolak, ekonomi yang berbau islam diprotes, lain sebagainya.
Nah orang seperti itu sudah terjangkit virus jahiliyah.

Nah, bagaimana akhir perjalanan serta akibat yang terjadi pada mereka yang bodoh, yang selalu menentang segala hal yang datang dari islam?
Diantaranya adalah,

1. Allah melaknat mereka.

(إِنَّ ٱللَّهَ لَعَنَ ٱلۡكَـٰفِرِینَ)

“Sungguh, Allah melaknat orang-orang kafir”

[Surat Al-Ahzab 64]
Apa itu laknat? Para ulama tafsir mengatakan bahwa,

اللعنة هو الإبعاد والطرد من رحمة الله

Laknat itu ketika seseorang dijauhkan dari rahmat Allah, maka dalam ayat itu secara tersirat menjelaskan bahwa hakikat orang kafir itu bodoh, meskipun orang kafir dulunya di dunia kaya dan berkuasa, apa gunanya hidup tanpa hidayah nanti di akhirat ia di laknat oleh Allah swt, sehingga tidak mendapatkan ganjaran surga di sisi-Nya.

2. Allah menyediakan bagi mereka neraka Sa’ir, Allah swt berfirman;

(وَأَعَدَّ لَهُمۡ سَعِیرًا)

“Dan menyediakan bagi mereka api yang menyala-nyala (neraka)”
[Surat Al-Ahzab 64]

Allah menyediakan mereka neraka Sa’ir, neraka yang sangat panas tidak ada padanya di dunia, dari segi kualitas dan lamanya karena satu hari di neraka sama saja 1000 tahun di dunia.
Firman Allah,

(وَیَسۡتَعۡجِلُونَكَ بِٱلۡعَذَابِ وَلَن یُخۡلِفَ ٱللَّهُ وَعۡدَهُۥۚ وَإِنَّ یَوۡمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلۡفِ سَنَةࣲ مِّمَّا تَعُدُّونَ)

“Dan mereka meminta kepadamu (Muhammad) agar azab itu disegerakan, padahal Allah tidak akan menyalahi janji-Nya. Dan sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitunganmu.”
[Surat Al-Hajj 47]

3. Orang yang bodoh, diakhirat nanti tidak ada (wali) pelindung dan (nashir) penolong, sehingga ketika mereka disiksa selama-lamanya di akhirat tidak ada kekuatan yang mampu melindungi mereka, kemudian muka mereka akan di jungkir-balikkan sembari terpanggang dalam panasnya api neraka, padahal muka itu merupakan simbol kehormatan manusia, karena itulah dalam dunia pendidikan akademik kita tidak boleh memukul muka karena ia bagian anggota tubuh yang paling dihormati namun orang kafir yang sewaktu di dunia walaupun wajahnya ganteng dan cantik karena menolak kebenaran islam, di akhirat nanti wajah mereka akan hancur terpanggang dalam panasnya api neraka, Allah berfirman,

(خَـٰلِدِینَ فِیهَاۤ أَبَدࣰاۖ لَّا یَجِدُونَ وَلِیࣰّا وَلَا نَصِیرࣰا ۝ یَوۡمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمۡ فِی ٱلنَّارِ یَقُولُونَ یَـٰلَیۡتَنَاۤ أَطَعۡنَا ٱللَّهَ وَأَطَعۡنَا ٱلرَّسُولَا۠)

“Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; mereka tidak akan mendapatkan pelindung dan penolong. Pada hari (ketika) wajah mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata, “Wahai, kiranya dahulu kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul.”
[Surat Al-Ahzab 65 – 66]

Nah, Para pembaca yang budiman, Kita tahu seluruh tubuh kita sakit ketika terkena sengatan api, terlebih lagi api neraka, tetapi kenapa yang disebut muka? Ini memberikan pemahaman kepada kita betapa hinanya orang yang suka menolak islam, karena muka adalah lambang kehormatan, kalau muka saja di siksa apalagi anggota tubuh yang lainnya. Dalam ayat ini juga terdapat isyarat tafsir ilmi, bahwa meskipun kulit kita akan terasa sakit jika terkena sengatan api, tetapi kulit muka itu lebih dahsyat sakitnya. Kulit muka lebih sensitif, makanya yang disebut dalam ayat tersebut adalah muka.

4. Rugi dan Menyesal,

Orang-orang yang bodoh akibatnya akan menyesal dihari dimana hari penyesalan tidak ada gunanya, sampai-sampai penyesalan mereka diabadikan oleh Allah swt dalam ayat berikutnya,

(یَوۡمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمۡ فِی ٱلنَّارِ یَقُولُونَ یَـٰلَیۡتَنَاۤ أَطَعۡنَا ٱللَّهَ وَأَطَعۡنَا ٱلرَّسُولَا۠ ۝ وَقَالُوا۟ رَبَّنَاۤ إِنَّاۤ أَطَعۡنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاۤءَنَا فَأَضَلُّونَا ٱلسَّبِیلَا۠ ۝ وَقَالُوا۟ رَبَّنَاۤ إِنَّاۤ أَطَعۡنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاۤءَنَا فَأَضَلُّونَا ٱلسَّبِیلَا۠ ۝ رَبَّنَاۤ ءَاتِهِمۡ ضِعۡفَیۡنِ مِنَ ٱلۡعَذَابِ وَٱلۡعَنۡهُمۡ لَعۡنࣰا كَبِیرࣰا)

“Pada hari (ketika) wajah mereka dibolak-balikkan dalam neraka, mereka berkata, “Wahai, kiranya dahulu kami taat kepada Allah dan taat (pula) kepada Rasul.”Dan mereka berkata, “Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami telah menaati para pemimpin dan para pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan (yang benar).Ya Tuhan kami, timpakanlah kepada mereka azab dua kali lipat dan laknatlah mereka dengan laknat yang besar.”
[Surat Al-Ahzab 66 – 68]

Mereka menyesal kenapa sewaktu di dunia mereka tidak taat kepada Allah swt dan Rasul nya justru ketaatan mereka diperuntukkan kepada para pembesar atau pemimpin mereka yang justru menyesatkan mereka dari jalan Allah dan Rasul-Nya. Bahkan dalam ayat tersebut Allah swt mengabarkan kepada kita perseteruan antara Aimmatul Kufr (Pemimpin-pemimpin yang kufur) dengan pengikut mereka dimana Allah berfirman:

“Para pengikut Aimmatul Kufr berkata, wahai Rabb kami sungguh kami telah mentaati pemimpin dan pembesar kami maka mereka pun menyesatkan kami”.[Al-Ahzab 67]

Syaikh Abdul Aziz ath-Thuwaili’i ra dalam risalah berjudul “Faqatilu Aimmatal Kufr”, beliau berkata ketika mendefenisikan makna Aimmatul Kufr dari kalangan penguasa dan orang yang berkedudukan:

هم السادة والكبراء والحكام والأمراء الذين يحكمون بغير شرع الله ويدعون إلى غير دينه ويصدون عن سبيله

“Mereka adalah para pembesar, pemimpin dan penguasa yang berhukum dengan selain Syariat Allah dan menyerukan untuk berhukum kepada selain Agama Allah serta menghalang-halangi manusia dari jalan-Nya”.
Mudah-mudahan kita dijauhkan tipu daya para penguasa seperti ini.

5. Menyakiti Rasulullah saw.
Ketika ia melakukan perbuatan demikian, maka sungguh dia adalah orang yang bodoh, karena diantara tanda orang-orang bodoh, meskipun sebagian orang mengatakan ia cerdas dan cendekiawan, mereka adalah yang menyakiti Rasulullah saw baik itu melalui ucapan maupun perbuatan. Sebaliknya, manusia yang cerdas adalah manusia yang yang cinta dan menghormati kepada pemimpin dan suri tauladan nya yaitu Rasulullah saw, Maka Allah swt mewanti-wanti kita jangan sampai seperti Bani Israil yang tega melecehkan kehormatan Nabi mereka, sebagaiman firman Allah,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لَا تَكُونُوا۟ كَٱلَّذِینَ ءَاذَوۡا۟ مُوسَىٰ فَبَرَّأَهُ ٱللَّهُ مِمَّا قَالُوا۟ۚ وَكَانَ عِندَ ٱللَّهِ وَجِیهࣰا)

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu seperti orang-orang yang menyakiti Musa, maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka lontarkan. Dan dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.”
[Surat Al-Ahzab 69]

Dalam Shahih Muslim, Abu Hurairah meriwayatkan,

كَانَ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَام رَجُلًا حَيِيًّا قَالَ فَكَانَ لَا يُرَى مُتَجَرِّدًا قَالَ فَقَالَ بَنُو إِسْرَائِيلَ إِنَّهُ آدَرُ قَالَ فَاغْتَسَلَ عِنْدَ مُوَيْهٍ فَوَضَعَ ثَوْبهُ عَلَى حَجَرٍ فَانْطَلَقَ الْحَجَرُ يَسْعَى وَاتَّبَعَهُ بِعَصَاهُ يَضْرِبُهُ ثَوْبِي حَجَرُ ثَوْبِي حَجَرُ حَتَّى وَقَفَ عَلَى مَلَإٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَنَزَلَتْ
{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قَالُوا وَكَانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهًا }

“Nabi Musa adalah orang yang pemalu dan tidak pernah terlihat auratnya. Orang-orang bani Israil menuduhnya bahwa terdapat cacat pada auratnya. Abu Hurairah berkata; Pada suatu ketika, Nabi Musa mandi di sebuah sungai. Ia letakkan pakaiannya di atas sebuah batu. Tetapi batu itu hanyut dibawa air. Lalu Musa mengejarnya untuk menggapainya dengan menggunakan tongkat seraya berkata; Pakaianku hanyut terbawa batu! Pakaianku hanyut terbawa batu! Hingga akhirnya dia berhenti di sekelompok orang-orang Bani Israil. Lalu turunlah ayat Al Qur’an yang berbunyi: Hai orang-orang yang beriman, Janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa, maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Sesungguhnya Musa adalah orang yang mempunyai kedudukan yang terhormat dan mulia di sisi Allah. [QS Al Ahzab: 69].”

Ayat yang memberikan pemahaman kita agar kita sebagai seorang muslim jangan sampai seperti bani Israel yang tidak pandai bersyukur kepada Allah swt berupa di berikan anugerah berupa diutusnya Nabi Musa as ditengah tengah mereka, tetapi mereka menyakiti musa, Allah swt menyebutkan bentuk bagaimana mereka menyakiti musa dengan tuduhan-tuduhan yang tidak benar, maka ayat tersebut juga mengisyaratkan kepada kita pada makna menyakiti secara umum, sehingga seorang mukmin tidak boleh menyakiti Nabinya baik itu dengan ucapan maupun perbuatannya, jangan sampai ada orang beriman mengatakan Muhammad itu cocoknya memimpin Arab saja, tidak pantas memimpin dunia, Ia tidak cocok dijadikan teladan untuk zaman kekinian, nauzubillah min dzalik, Sungguh Ucapan yang tidak Pantas keluar dari lisan seorang mukmin! Bukankah Allah berfirman,

(وَمَاۤ أَرۡسَلۡنَـٰكَ إِلَّا رَحۡمَةࣰ لِّلۡعَـٰلَمِینَ)

Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam.
[Surat Al-Anbiya’ 107]

Jangan sekali kali kita menyakiti Rasulullah! Karena Allah swt akan timpakan adzab yang pedih bagi mereka yang berbuat seperti itu. Allah mengkategorikan orang-orang yang menyakiti Rasulullah saw mereka adalah orang-orang munafik, Firman Allah

(وَمِنۡهُمُ ٱلَّذِینَ یُؤۡذُونَ ٱلنَّبِیَّ وَیَقُولُونَ هُوَ أُذُنࣱۚ قُلۡ أُذُنُ خَیۡرࣲ لَّكُمۡ یُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَیُؤۡمِنُ لِلۡمُؤۡمِنِینَ وَرَحۡمَةࣱ لِّلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمۡۚ وَٱلَّذِینَ یُؤۡذُونَ رَسُولَ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِیمࣱ)

“Dan di antara mereka (orang munafik) ada orang-orang yang menyakiti hati Nabi (Muhammad) dan mengatakan, “Nabi mempercayai semua apa yang didengarnya.” Katakanlah, “Dia mempercayai semua yang baik bagi kamu, dia beriman kepada Allah, mempercayai orang-orang mukmin, dan menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu.” Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah akan mendapat azab yang pedih.”
[Surat At-Taubah 61]

Nah, Pertanyaannya, bagaimana agar kita semua agar selamat dari kebodohan-kebodohan tersebut, termasuk kebodohan dalam bentuk menyakiti Rasulullah?
Maka diantara caranya adalah,

1. Takwa

Cara yang pertama adalah takwa,
dan inilah yang disebut oleh Allah dalam ayat berikutnya,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَقُولُوا۟ قَوۡلࣰا سَدِیدࣰا)

Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan ucapkanlah perkataan yang benar,
[Surat Al-Ahzab 70]

Orang yang bertakwa, berarti dia takut kepada Allah, maka tidak mungkin ia berani menyakiti Rasulullah dan para sahabatnya, kalau ada yang mengaku beriman tapi ia menyakiti nabi dan sahabatnya maka dia adalah seorang munafik, hanya sekedar pengakuan tanpa dibarengi bukti yang nyata, karena seorang mukmin pasti akan membela nabi dan para sahabatnya.

2. Al-Qoul As-Sadid,

Perintah untuk memiliki Al-Qoul As-Sadid ditekankan oleh Allah melalui firman-Nya,

وَقُولُوا۟ قَوۡلࣰا سَدِیدࣰا

Dan ucapkanlah perkataan yang benar,
[Surat Al-Ahzab 70]

Makna Sadid itu bukan hanya sekedar artinya benar (As-Shidq) tetapi juga memiliki makna ucapan yang tepat (As-Shawab) Sebagaimana yang dijelaskan Said Hawa di dalam kitab tafsirnya Al-Asas fit Tafsir, karena terkadang ada ucapan benar tetapi tidak tepat, contohnya orang ingin ceramah atau menasihati saudara-saudaranya tapi pada waktu tengah malam, jam-jam orang sedang istirahat, nah amalan menasihati seorang mukmin adalah amalan yang benar, hanya saja dilakukan pada tengah malam, maka ini tidak tepat. Maka kita harus tau waktu, maka Rasulullah tidak suka ceramah lama-lama dikhawatirkan bosan, maka bicara itu harus benar dan tepat, maka orang yang ucapannya benar dan tepat tidak mungkin menyakiti Rasulullah saw.
Sehingga orang yang mampu memiliki tekad kuat untuk selalu berprinsip takwa menjadi jalan hidupnya serta memiliki Al-Qoul as-Sadid dalam tutur katanya maka ia berhak meraih janji Allah swt yang dijelaskan dalam ayat berikutnya,

(یُصۡلِحۡ لَكُمۡ أَعۡمَـٰلَكُمۡ وَیَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۗ وَمَن یُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ فَازَ فَوۡزًا عَظِیمًا)

Niscaya Allah akan memperbaiki amal-amalmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan barangsiapa menaati Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh, dia menang dengan kemenangan yang agung.
[Surat Al-Ahzab 71]

3. Amanah

Amanah serta korelasi dengan kelemahan dan kebodohan manusia dijelaskan dalam penutup surat ini.
Allah swt berfirman tentang Amanah.

(إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَیۡنَ أَن یَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَـٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومࣰا جَهُولࣰا
لِّیُعَذِّبَ ٱللَّهُ ٱلۡمُنَـٰفِقِینَ وَٱلۡمُنَـٰفِقَـٰتِ وَٱلۡمُشۡرِكِینَ وَٱلۡمُشۡرِكَـٰتِ وَیَتُوبَ ٱللَّهُ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِینَ وَٱلۡمُؤۡمِنَـٰتِۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورࣰا رَّحِیمَۢا)

“Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung; tetapi semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir tidak akan melaksanakannya (berat), lalu dipikullah amanat itu oleh manusia. Sungguh, manusia itu sangat zhalim dan sangat bodoh. Sehingga Allah akan mengazab orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, orang-orang musyrik, laki-laki dan perempuan; dan Allah akan menerima tobat orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan. Dan Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.
[Surat Al-Ahzab 72-73]”

Para Ahli tafsir berbeda pendapat di dalam menafsirkan kata amanah pada ayat di atas:

a) Imam Al-Aufi dari Ibnu Abbas ra berkata, “Yang dimaksud dengan al-amanah adalah, ketaatan yang ditawarkan kepada mereka sebelum ditawarkan kepada Adam ‘Alaihissalam, akan tetapi mereka tidak menyanggupinya. Lalu Allah berfirman kepada Adam, ‘ Sesungguhnya Aku memberikan amanah kepada langit dan bumi serta gunung-gunung, akan tetapi mereka tidak menyanggupinya. Apakah engkau sanggup untuk menerimanya?’ Adam menjawab, ‘Ya Rabbku, apa isinya?’ Maka Allah berfirman, ‘Jika engkau berbuat baik maka engkau akan diberi balasan, dan jika engkau berbuat buruk maka engkau akan diberi siksa’. Lalu Adam menerimanya dan menanggungnya. Itulah maksud firman Allah, ‘Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh’.”

b) Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu Abbas ra berkata, ‘Amanah adalah kewajiban-kewajiban yang diberikan oleh Allah kepada langit, bumi dan gunung-gunung. Jika mereka menunaikannya, Allah akan membalas mereka. Dan jika mereka menyia-nyiakannya, maka Allah akan menyiksa mereka. Mereka enggan menerimanya dan menolaknya bukan karena maksiat, tetapi karena ta’zhim (menghormati) agama Allah kalau-kalau mereka tidak mampu menunaikannya.” Kemudian Allah Ta’ala menyerahkannya kepada Adam, maka Adam menerimanya dengan segala konsekwensinya. Itulah maksud dari firman Allah:

“Dan dipikullah amanat itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zhalim dan amat bodoh,” yaitu pelanggar perintah Allah.

c) Imam Malik meriwayatkan bahwa Zaid bin Aslam berkata, “Amanah itu ada tiga: shalat, zakat, dan mandi junub.”

d) Imam Al-Qurthubi berkata: amanah meliputi semua tugas agama menurut pendapat yang paling kuat. Sebagaimana ia berkata dalam firman-Nya:

وَالَّذِينَ هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

“Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang dipikulnya) dan janjinya.” (QS. Al-Mu’minun:8)
(Tafsir Ibnu Katsiir)

Pada hakikatnya, amanah meliputi segala hal termasuk janji bagian dari amanah, orang yang diberi amanah harus menunaikan amanahnya. Karena Allah memerintahkan menunaikan amanah kepada pemiliknya, dan melarang berkhianat kepada Allah dan Rasul-Nya, serta melarang mengkhianati semua amanah mereka. Dan Dia menjadikan di antara sifat orang-orang yang beruntung adalah bahwa sesungguhnya mereka menjaga janji dan amanah mereka.
Maka tentang perintah menjaga amanah ini, Nabi saw pernah berpesan,

أَدِّ اْلأَمَانَةَ إِلَى مَنِ ائْتَمَنَكَ وَلاَتَخُنْ مَنْ خَانَكَ

“Tunaikanlah amanah kepada orang yang memberi amanah kepadamu, dan janganlah engkau berkhianat kepada orang yang berkhianat kepadamu.” (HR. Abu Dawud)

Kenapa dalam ayat diatas manusia di vonis sangat dzalim dan bodoh ? Artinya apa bahwa ketika manusia tidak memegang amanah dan tidak melaksanakannya maka ia divonis oleh Allah bahwa dia sangat dzalim dan bodoh, sehingga karena kebodohan dan kedzalimannya yang membuat ia tersungkur ke dalam jurang api neraka. Nauzubillah min dzalik!.

Oleh : Kholid Mirbah, Lc

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman

(وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَىِٕمَّةࣰ یَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُوا۟ۖ وَكَانُوا۟ بِـَٔایَـٰتِنَا یُوقِنُونَ)

Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami selama mereka sabar. Mereka meyakini ayat-ayat Kami.
[Surat As-Sajdah 24]

Alhamdulilah, Allah swt memberikan kesempatan kita untuk melaksanakan rangkaian ibadah dan amal shalih, nah bersambungnya rangkaian ibadah demi ibadah dan amal shalih yang kita lakukan itu pertanda bahwa semua amalan ibadah dan amal shalih yang kita tunaikan di terima oleh Allah swt, sebagaimana kata imam Hasan Al-Bashri,

إذا قبل الله أعمال العبد يوفقه في الطاعات ويصرفه عن المعاصي

Ketika Allah swt menerima amalan-amalan hamba-Nya maka ia akan memberikan kemudahan untuk melaksanakan rangkaian ketaatan dan menjauhkan nya dari segala maksiyat.

Sebuah tema yang penting untuk kita pelajari mengingat kita menyaksikan fenomena-fenomena bagaimana kurangnya adab para murid terhadap guru pada hari ini, sangat jauh dari keteladanan yang diajarkan oleh salafus shalih kita dahulu. Ulama salaf kita sangat perhatian sekali pada masalah adab dan akhlak. Mereka pun mengarahkan murid-muridnya mempelajari adab sebelum menggeluti suatu bidang ilmu dan menemukan berbagai macam perbedaan ulama. Imam Malik rahimahullah pernah berkata pada seorang pemuda Quraisy,

تعلم الأدب قبل أن تتعلم العلم

“Pelajarilah adab sebelum mempelajari suatu ilmu.”

Kenapa sampai para ulama mendahulukan mempelajari adab? Sebagaimana Yusuf bin Al Husain berkata,

بالأدب تفهم العلم

“Dengan mempelajari adab, maka engkau jadi mudah memahami ilmu.”

Ibnu Sirin berkata,

كانوا يتعلمون الهديَ كما يتعلمون العلم

“Mereka -para ulama- dahulu mempelajari petunjuk (adab) sebagaimana mereka menguasai suatu ilmu.”

Abdullah ibnu Mubarok berkata,

تعلمنا الأدب ثلاثين عاماً، وتعلمنا العلم عشرين

“Kami mempelajari masalah adab itu selama 30 tahun sedangkan kami mempelajari ilmu selama 20 tahun.”

Maka kita bisa saksikan potret keteladanan para sahabat nabi dalam adab memuliakan guru mereka, diantara mereka adalah Abdullah bin Abbas dan Zaid bin Tsabit Radhiyallahu anhuma,

Selepas menshalati jenazah sang ibunda, Zaid bin Tsabit Radhiyallahu anhu pulang menaiki bighal. Saat akan menunggangi hewan peranakan kuda dan keledai itu, Abdullah bin Abbas Radhiyallahu anhu tiba-tiba menghampirinya lalu memegang tali kendali tunggangan tersebut. Abdullah hendak menuntunnya sebagai bentuk penghormatan.

Keduanya adalah sahabat Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam. Zaid merupakan ulama di kalangan para sahabat. Ia dipercaya oleh Rasulullah sebagai penulis wahyu dan di masa Abu Bakar dan Utsman ia diangkat sebagai ketua penulisan dan kodifikasi Al-Qur’an.

Sedangkan Abdullah bin Abbas, Ia adalah lautan ilmu, ahli tafsir, dan banyak meriwayatkan hadits Rasulullah. Meskipun lebih muda dari Zaid bin Tsabit, ia juga menjadi tempat bertanya para sahabat senior karena keluasan ilmunya.

Namun kali ini, Abdullah bin Abbas menunjukkan tawadhu’nya. ia memegang tali kekang kendaraan Zaid bin Tsabit lalu menuntunnya. Zaid merasa sungkan diperlakukan seperti itu oleh keluarga Rasulullah itu. “Lepaskanlah, wahai anak paman Rasulullah!” kata Zaid.

Abdullah bin Abbas enggan melepasnya. “Beginilah kami memperlakukan ulama,” jawab Abdullah sembari memuji Zaid sebagai ulamanya umat Islam.

Zaid tidak mau kalah, ia meraih tangan Abdullah lalu mencium tangannya. “Beginilah kami diperintahkan dalam memperlakukan keluarga Nabi,” katanya. Kerendahan hati Abdullah bin Abbas dibalas dengan kerendahan hati oleh Zaid bin Tsabit.
Subhanallah !!, lihatlah bagaimana ketawadhu’an para sahabat terhadap guru mereka!
Di masa tabiin, Abu Hanifah rahimahullah beliau senantiasa mendoakan kebaikan untuk gurunya imam Hammad bin Abi Sulaiman setiap selesai shalat, kemudian tradisi ini diteruskan oleh murid seniornya yaitu Imam Abu Yusuf, setiap selesai shalat beliau senantiasa mendoakan Imam Abu Hanifah sampai akhir hayatnya. Inilah adab yang luar biasa seorang murid terhadap guru, yaitu selalu mendoakan kebaikan untuk gurunya. Disebutkan didalam Thabaqat Syafiiah Imam Ahmad bin Hanbal senantiasa mendoakan kebaikan untuk gurunya Imam Syafii selama 40 tahun di setiap selesai shalatnya, beliau berdoa kepada Allah swt,

اللهم اغفرلي ولوالدي ولمحمد بن إدريس

Ya Allah ampunilah dosaku, dosa kedua orangtuaku dan dosa guruku Muhammad bin Idris (Imam Syafii).

Adab seperti ini hilang dari generasi kita, adab ini telah banyak hilang baik itu di dunia nyata maupun dunia maya, ada santri mlototi ulama sambil berteriak-teriak dihadapannya dan itu disaksikan secara live di televisi hanya karena beda pandangan, ada siswa yang melaporkan gurunya ke polisi hanya karena tidak terima ia ditegur karena tidak shalat zuhur berjamaah, atau hanya karena beda pendapat ia tega meninggalkan majelis gurunya, terlebih lagi didunia maya banyak sekali kita dapati cacian, hinaan, komentar buruk kepada para ulama.

Nah bagaimana kebutuhan manusia terhadap ulama?

Kebutuhan mereka persis seperti kebutuhan Umat terdahulu terhadap para Nabi yang di utus kepada mereka. Membawa risalah yang benar, yang mengajarkan bagaimana menciptakan hubungan yang harmonis dengan Allah dan sesama manusia, menggandeng mereka menuju hidayah Allah untuk mencapai keselamatan dunia dan akhirat, membimbing mereka menuju tatanan kehidupan masyarakat yang diridhai Allah swt, sehingga tercipta sistem kehidupan manusia yang harmonis, berkepribadian yang luhur dan beradab.
Imam Al Ajiri dalam kitabnya Akhlaqul Ulama membuat permisalan yang unik tentang kebutuhan manusia terhadap ulama, beliau mengatakan,

“مثل العلماء ومثل الناس بهم وبدونهم كمثل قوم ساروا في ليلة مظلمة في وادٍ مسبع، فيه سباع ووحوش وأشجار وحيات وعقارب، في ظلام دامس، يسيرون لا يدرون على ما يطئون، وما يواجههم، ولا إلى أين يتجهون؟ فجاءهم شخص بيده مصباح فأنار لهم الطريق حتى أخرجهم من هذا الوادي المظلم، يعني هؤلاء هل هم بحاجة إلى صاحب المصباح؟ بحاجة ماسة

Perumpamaan Para Ulama dengan manusia yang bersama mereka adalah bagaikan suatu kaum yang berjalan dalam kegelapan malam di lembah liar, di dalamnya terdapat binatang bertaring, buas, pepohonan, ular dan kalajengking, mereka berjalan serta tidak tahu dimana kaki mereka sedang menginjak, apa yang mereka hadapi dan kemana mereka akan tuju? Lalu datang seseorang membawa lentera, lalu ia pun menerangi jalan tersebut hingga membawa mereka keluar dari lembah yang gelap, maka apakah mereka butuh lentera tersebut? Tentu saja sangat butuh”

Kenapa demikian? Karena Ulama itu pewaris para Nabi, disebutkan dalam hadits, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pun menegaskan:

إن الْعُلُمَاءُ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ، إِنَّ اْلأَنْبِياَءَ لَمْ يُوَرِّثُوْا دِيْناَرًا وَلاَ دِرْهَماً إِنَّمَا وَرَّثُوْا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ فَقَدْ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Artinya: “Sesungguhnya ulama adalah pewaris para Nabi. Sungguh para Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bagian yang banyak.” (H.R. At-Tirmidzi, Ahmad, Ad-Darimi, Abu Dawud, dan Ibnu Majah).

Kenapa di dalam hadits ini disebut kata pewaris, tidak menggunakan redaksi yang lain?
Imam al-Munawi dalam kitab Faidul Qadir mengatakan,

لأن الميراث ينتقل إلى الأقرب وأقرب هذه الأمة بنسبة هذا الدين العلماء

Karena warisan itu berpindah kepada manusia yang terdekat, dan manusia yang terdekat ditinjau dari agama ini adalah para ulama.

Maka kalau kita ingin benar dalam beragama, benar dalam berakidah dan bermuamalah, maka bergurulah kepada para ulama, karena mereka adalah pewaris para Nabi.

Mengenai pentingnya keberadaan ulama dalam kehidupan manusia adalah awal musibah terbesar di dunia akan terjadi bila manusia meninggalkan ulama mereka, sebagaimana dalam hadits Rasulullah saw bersabda

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ وَيُشْرَبَ الْخَمْرُ وَيَظْهَرَ الزِّنَا

“Sesungguhnya diantara tanda-tanda kiamat adalah diangkatnya ilmu dan merebaknya kebodohan dan diminumnya khamer serta praktek perzinahan secara terang-terangan”
[HR. Bukhari No. 78]

Hancurnya tatanan kehidupan manusia diawali dengan hilangnya ilmu dari kehidupan manusia dan cara Allah swt menghilangkan ilmu dari kehidupan mereka adalah dengan mewafatkan para ulama, sebagaimana Nabi saw bersabda,

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إِنَّ الله لا يَقْبِضُ العِلْمَ انْتِزَاعَاً يَنْتَزِعُهُ من العِبادِ ولَكِنْ يَقْبِضُ العِلْمَ بِقَبْضِ العُلَمَاءِ حتَّى إذا لَمْ يُبْقِ عَالِمٌ اتَّخَذَ الناس رؤسَاً جُهَّالاً ، فَسُئِلوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا(رواه البخاري)

Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak menggengam ilmu dengan sekali pencabutan, mencabutnya dari para hamba-Nya. Namun Dia menggengam ilmu dengan mewafatkan para ulama. Sehingga, jika tidak disisakan seorang ulama, manusia merujuk kepada orang-orang bodoh. Mereka bertanya, maka mereka (orang-orang bodoh) itu berfatwa tanpa ilmu. Maka mereka tersesat dan menyesatkan. (HR. Bukhari)

Al Munawi menjelaskan bahwa yang dimaksud ilmu di sini adalah ilmu untuk makrifatullah dan iman kepada-Nya serta ilmu mengenai hukum-hukum Allah, karena ilmu hakiki adalah ilmu yang berkenaan dengan hal ini. Dengan wafatnya para ulama maka proses mengajar akan berhenti, sehingga tidak ada yang menggantikan ulama-ulama sebelumnya.

Tatkala ulama diangkat maka sekedar buku saja tidak bisa menggantikan kedudukan mereka, sebagaimana Imam Ahmad menyebutkan bahwa hadits ini disampaikan Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam ketika haji wada’. Di riwayat lain disebutkan bahwa seorang badui bertanya kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam,”Wahai Nabi Allah, bagaimana ilmu diangkat sedangkan ada pada kami mushaf-mushaf, dan kami telah belajar darinya apa yang ada di dalamnya dan kami mengajarkan istri-istri, anak-anak dan para pembantu kami?”

Maka, Rasulullah saw mendongakkan wajah dan beliau marah lalu bersabda,”Ini orang-orang Yahudi dan Nashrani ada pada mereka lembaran-lembaran, mereka tidak mempelajari darinya mengenai apa yang datang kepada mereka dari para nabi mereka”.

Al Munawi menyatakan bahwasannya hadits di atas menunjukkan bahwa adanya buku-buku setelah ilmu diangkat dengan meninggalnya para ulama, buku-buku itu tidak berguna apapun bagi orang yang bodoh. (Faidh Al Qadir, 2/274)

Imam As Syatibi juga menyatakan bahwa di masa lalu, ilmu itu di dada para ulama, kemudian berpindah ke buku-buku, namun kuncinya masih di tangan para ulama. (Al Muwafaqat, 1/31)

Makanya kita patut bersedih ketika ulama diwafatkan oleh Allah, karena ini tanda Allah ingin mempercepat terjadinya hari kiamat.

Nah, pada hakikatnya kedudukan ulama sangatlah agung di sisi Allah dan di tengah kehidupan manusia, sampai sampai ketika Al Imam Ibnu Qayyim mensifati kedudukan ulama beliau katakan,

العلماء هم في الأرض بمنزلة النجوم في السماء؛ بهم يهتدي الحيران في الظلماء، وحاجةُ الناس إليهم أعظمُ من حاجتهم إلى الطعام والشراب”

Kedudukan para ulama di bumi bagaikan bintang-bintang di langit, dengan adanya mereka orang-orang yang kebingungan arah dalam kegelapan mendapatkan petunjuk, maka kebutuhan manusia terhadap para ulama lebih besar dari pada kebutuhan mereka terhadap makanan dan minuman (I’lamul Muwaqi’in)

،قال ابن المبارك: “مَن استخفَّ بالعلماء ذهبتْ آخرتُه، ومَن استخف بالأمراء ذهبتْ دنياه، ومن استخف بالإخوان ذهبتْ مروءتُه”.

“Barangsiapa meremehkan ‘ulama niscaya hilang (kebahagiaan) akhiratnya, barangsiapa meremehkan para penguasa niscaya hilang (kebahagiaan) dunianya, dan barangsiapa meremehkan saudara-saudaranya (se-iman) maka niscaya akan hilang kewibawaannya”
(Siyarul A’laam Wan-Nubalaa, Jilid 15 Hal: 425)

Dari mana kita bisa membaca quran memahami tafsirnya, mengetahui benar dan salah, membedakan ibadah dan maksiyat semuanya kalau tidak dari para ulama.

Maka wafatnya ulama itu lebih dahsyat bahayanya dari pada bencana alam sekalipun, karena ketika terjadi bencana manusia masih memiliki kesempatan untuk bertahan hidup, namun ketika ia tidak sempat bertanya dengan ulama maka ia tidak akan selamat walaupun hanya sesaat saja, bahkan dapat mengantarkan kepada kematian, sebagaimana kisah yang diriwayatkan Jabir ra

عَنْ جَابِرٍ قَالَ خَرَجْنَا فِي سَفَرٍ فَأَصَابَ رَجُلاً مِنَّا حَجَرٌ فَشَجَّهُ فِي رَأْسِهِ ثُمَّ احْتَلَمَ فَسَأَلَ أَصْحَابَهُ فَقَالَ هَلْ تَجِدُونَ لِي رُخْصَةً فِي التَّيَمُّمِ فَقَالُوا مَا نَجِدُ لَكَ رُخْصَةً وَأَنْتَ تَقْدِرُ عَلَى الْمَاءِ فَاغْتَسَلَ فَمَاتَ فَلَمَّا قَدِمْنَا عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُخْبِرَ بِذَلِكَ فَقَالَ قَتَلُوهُ قَتَلَهُمْ اللَّهُ أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيهِ أَنْ يَتَيَمَّمَ

Dari Jabir ra, beliau berkata, “Kami berangkat dalam satu perjalanan lalu seorang dari kami tertimpa batu dan melukai kepalanya. Kemudian orang itu mimpi “basah” lalu ia bertanya kepada para sahabatnya, ‘Apakah kalian mendapatkan keringanan bagiku untuk tayammum ?” Mereka menjawab, “Kami memandang kamu tidak mendapatkan keringanan karena kamu mampu menggunakan air.” Lalu ia mandi kemudian meninggal. Ketika kami sampai dihadapan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, peristiwa tersebut diceritakan kepada beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Beliau bersabda, “Mereka telah membunuhnya. Semoga Allâh membalas mereka. Tidakkah mereka bertanya jika tidak mengetahui ? Karena obat dari tidak tahu adalah bertanya. Sesungguhnya dia cukup bertayammum [HR Abu Daud dalam sunannya dan dinilai shahih oleh Syaikh al-Albâni dalam Shahîh al-Jâmi’ , no. 4362]

Dalam sebuah riwayat di kitab Al Ba’its ala inkaril Bida’ karya Abi Syamah hal 1755 disebutkan,

 

– قال الإمام مالك:
” بكى ربيعة يوما بكاء شديدا فقيل له:
أمصيبة نزلت بك؟ فقال:
” لا ! ولكن استفتي من لا علم عنده وظهر في الإسلام أمر عظيم ”
الباعث على إنكار البدع لأبي شامة (ص 1755)

Imam Malik bercerita: “Imam Rabiah suatu hari menangis tersedu-sedu, maka muridnya iba dan bertanya “Apa Musibah yang menimpamu wahai Ustadzi? Beliau menjawab “Tidak ada musibah yg menimpa diriku tapi aku bertanya masalah kepada orang yang tak berilmu, ternyata dampaknya sangat dahsyat dalam agama.”

Maka tidak ada musibah yang lebih besar melebihi musibah yang menimpa pada agama seseorang, yaitu ketika ilmu tidak diserahkan pada ahlinya, atau ilmu hanya digunakan untuk meraih popularitas dan kedudukan disamping penguasa. Maka bahaya sekali kalau fatwa agama itu dituntut menyesuaikan kehendak penguasa politik, dalam sebuah kisah disebutkan, Di zaman Ahmad bin Hanbal berkembang paham jahmiyah menganggap al Quran makhluk, mengingkari nama dan sifat Allah, bahkan paham ini diamini para penguasa pada waktu itu, lebih dari itu para ulama dipaksa untuk mengimani Al Quran sebagai makhluk, sehingga sebagian ulama karena takut ada yang berpura-pura, namun Imam Ahmad teguh pendirian ia meyakini Al Quran adalah Kalamullah bukan makhluk. Lalu karena menolak beliau mendapatkan siksaan bertubi tubi, kepada ulama yang berpura-pura dan tidak berani menyampaikan kebenaran beliau berbicara kepada mereka tentang kisah Khabbab bin Arats, yang mengadu kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam karena tak tahan dengan penderitaan yang dialami dalam berdakwah. Ketika itu beliau sedang berbantalkan sorbannya di bawah lindungan Ka’bah. Kemudian kami bertanya, ‘Apakah engkau tidak memintakan pertolongan untuk kami? Apakah engkau tidak mendoakan untuk kebaikan kami?’

Beliau bersabda, ‘Orang-orang yang sebelum kamu itu ada yang ditanam hidup-hidup, ada yang digergaji dari atas kepalanya sehingga tubuhnya terbelah dua, dan ada pula yang disisir dengan sisir besi yang mengenai daging dan tulangnya, tetapi yang demikian itu tidak menggoyahkan mereka dari agamanya.
Beliau mengajak para ulama lain untuk bersabar umtuk menghadapi ujian berat pada hari itu.

Meskipun kedudukan ulama sangat penting hari ini. Maka penting hari ini kita untuk mengetahui sifat dan karakteristik ulama berdasarkan Al Quran dan Sunnah. Ada Sebagian orang menganggap ulama itu yg punya santri yang banyak, sebagian memahami ulama adalah yang bisa berbahasa Arab dan baca kitab kuning, sebagian berpendapat ulama adalah yang dapat menangkap jin lalu memindahkannya ke botol, sebagian memahami ulama itu yang berpakaian gamis dan bersorban dan kemana mana membawa tasbih di tangannya, maka masyarakat mendapati kerancuan mengenai definisi ulama, karena mereka tidak mengembalikan istilah ulama sesuai Al Quran dan sunnah.

Nah, Apa saja sifat-sifat atau Muwashafat ulama itu?

1. خشية الله في السر و العلانية

(Takut kepada Allah swt dalam kondisi tersembunyi maupun terang-terangan)

Dalam Al Quran Allah swt berfirman,

إِنَّمَا یَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰۤؤُا۟ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِیزٌ غَفُورٌ)

Di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya, hanyalah para ulama. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Maha Pengampun.
[Surat Fathir 28]

Maka ulama sejati itu yang semakin berilmu menyebabkan semakin takut kepada Allah, sebagaimana falsafah padi semakin berisi semakin merunduk
Maka Syaikhul Islam ketika mengomentari ayat tersebut beliau berkata,

” وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ خَشِيَ اللَّهَ فَهُوَ عَالِمٌ . وَهُوَ حَقٌّ ، وَلا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ عَالِمٍ يَخْشَاهُ ” انتهى من [“مجموع الفتاوى” (7/539) ]

“Ini menunjukkan bahwa pasti setiap orang yang takut kepada Allah adalah alim, dan tidak menunjukkan bahwa setiap orang yang alim itu takut kepada Allah swt (Majmu Fatawa 7/539)”

Sahabat Abdullah bin Mas’ud berkata:

«لَيْسَ الْعِلْمُ لِلْمَرْءِ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَكِنَّ الْعِلْمَ الْخَشْيَةُ»

“Ilmu bagi seseorang itu tidaklah ditentukan dengan banyaknya hafalan riwayat (hadits) akan tetapi ilmu itu yang mengantarkan kepada al-Khasyah (rasa takut kepada Allah)
dan rasa takut itu letaknya di dalam hati Makanya Allah menyebut ilmu itu dengan sebutan Nur atau cahaya, Allah swt berfirman,

(وَكَذَ ٰ⁠لِكَ أَوۡحَیۡنَاۤ إِلَیۡكَ رُوحࣰا مِّنۡ أَمۡرِنَاۚ مَا كُنتَ تَدۡرِی مَا ٱلۡكِتَـٰبُ وَلَا ٱلۡإِیمَـٰنُ وَلَـٰكِن جَعَلۡنَـٰهُ نُورࣰا نَّهۡدِی بِهِۦ مَن نَّشَاۤءُ مِنۡ عِبَادِنَاۚ وَإِنَّكَ لَتَهۡدِیۤ إِلَىٰ صِرَ ٰ⁠طࣲ مُّسۡتَقِیمࣲ)

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) ruh (Al-Qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya engkau tidaklah mengetahui apakah Kitab (Al-Qur’an) dan apakah iman itu, tetapi Kami jadikan Al-Qur’an itu cahaya, dengan itu Kami memberi petunjuk siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sungguh, engkau benar-benar membimbing (manusia) kepada jalan yang lurus,
[Surat Asy-Syura 52]

Ilmu adalah cahaya yg menerangi kehidupan manusia dengan bimbingan dan arahan kebaikan yg membuat seseorang takut kepada Allah.
Sehingga Imam malik ketika melihat kecerdasan muridnya yaitu Imam Syafii, maka beliau berkomentar,

“إني أرى الله قد ألقى على قلبك نورا، فلا تطفئه بظلمة المعصية”

“Sungguh, aku melihat Allah telah menancapkan cahaya (ilmu) di dalam hatimu, maka jangan engkau padamkan cahaya tersebut dengan gelapnya maksiyat”

Nah, Pada suatu hari Imam Syafii kehilangan cahayanya, ia lupa pada suatu hafalannya, Padahal Imam Syafi’i sebenarnya orang yang hafalannya sungguh amat luar biasa. Diriwayatkan dari Imam Asy Syafi’i, ia berkata, “Aku telah menghafalkan Al Qur’an ketika berumur 7 tahun. Aku pun telah menghafal kitab Al Muwatho’ ketika berumur 10 tahun. Ketika berusia 15 tahun, aku pun sudah berfatwa.” (Thorh At Tatsrib, 1: 95-96). Sungguh luar biasa hafalan beliau rahimahullah. maka suatu saat terjadi masalah dalam ingatan hafalannya, lalu ia mengadu kepada gurunya imam Waki bin Jarrah.

شَكَوْت إلَى وَكِيعٍ سُوءَ حِفْظِي فَأَرْشَدَنِي إلَى تَرْكِ الْمَعَاصِي وَأَخْبَرَنِي بِأَنَّ الْعِلْمَ نُورٌ وَنُورُ اللَّهِ لَا يُهْدَى لِعَاصِي

“Aku pernah mengadukan kepada Waki’ tentang jeleknya hafalanku. Lalu beliau menunjukiku untuk meninggalkan maksiat. Beliau memberitahukan padaku bahwa ilmu adalah cahaya dan cahaya Allah tidaklah mungkin diberikan pada ahli maksiat.” (I’anatuth Tholibin, 2: 190).

Maka kalau ada seorang pelajar kehilangan atau rusak hafalannya itu penyebab utamanya adalah maksiyat kepada Allah.

Imam Syafi’i pun merenung, ia merenungkan keadaan dirinya, “Apa yah dosa yang kira-kira telah kuperbuat?” Beliau pun teringat bahwa pernah suatu saat beliau melihat seorang wanita tanpa sengaja yang sedang menaiki kendaraannya, lantas tersingkap pahanya [ada pula yang mengatakan: yang terlihat adalah mata kakinya]. Lantas setelah itu beliau memalingkan wajahnya.

Maka Imam Syafi’i tak sengaja melihat betis wanita itu saja bisa merusak hafalan, maka jangan-jangan ilmu yg kita pelajari selama ini tidak berbekas pada ingatan kita itu karena dosa dosa yang selama ini tak sadari.

2. عالم بعلمه وعامل به

Mengetahui pokok pokok persoalan agama, sekaligus ia amalkan, ia menjiwai ilmu tersebut lalu mempraktekannya dalam kehidupan sehari hari. Kita bisa lihat keteladanan imam Hasan al Bashri dalam masalah ini, ketika didatangi oleh para budak.

Suatu waktu, serombongan budak mengunjungi ulama besar ini di rumahnya. Tujuan mereka, Imam Hasan mau menyampaikan materi tentang keutamaan memerdekakan budak di majelisnya. Dengan penyampaian itu, mereka berharap majikannya berkenan membebaskan mereka.

Imam Hasan hanya menjawab, “Insya Allah…”

Keesokan harinya, Imam Hasan pun berceramah. Namun, tidak sedikit pun menyinggung materi pesanan rombongan budak yang bertamu ke rumah beliau.

Mendengar materi ceramah Imam Hasan yang tidak menyinggung keutamaan memerdekakan budak, para hamba sahaya itu pun kembali menemui Imam Tabi’in tersebut, dan menyampaikan permintaan serupa.

Namun, kejadian itu berulang lagi, hingga 3 kali.

Hingga suatu hari, Imam Hasan menyampaikan ceramah dengan materi yang sesuai dengan permintaan para budak tersebut. Para jemaah pun langsung beramai-ramai memerdekakan hamba sahaya yang mereka miliki.

Setelah kejadian itu, rombongan budak kembali menemui Imam Hasan. Di antara mereka ada yang berkata, “Seandainya saja engkau menyampaikan materi itu dari kemarin-kemarin, maka kami pun tidak perlu menunggu lama untuk menjadi manusia merdeka.”

Imam Hasan pun menjawab, “Sejak kemarin kalian memintaku untuk memerdekakan budak, sebenarnya aku belum pernah melakukan hal tersebut. Aku pun berada dalam kondisi tidak memiliki budak untuk dimerdekakan saat itu. Aku tidak memiliki uang yang cukup untuk membeli budak dari orang lain.”

“Beberapa hari kemarin, aku menabung. dan tepat hari ini aku baru memiliki uang yang cukup untuk membeli budak, lalu memerdekakannya, maka baru hari ini pula, aku memiliki keberanian dan pengetahuan yang cukup untuk menyampaikan materi tersebut.
Aku takut termasuk manusia yang diancam oleh Allah melalui firman-Nya dalam Al Quran,

(یَـٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفۡعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقۡتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفۡعَلُونَ)

Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan? (Itu) sangatlah dibenci di sisi Allah jika kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan.
(Surat Ash-Shaf 2 – 3)”

3. معلم

Mau mengajarkan ilmunya, bukan hanya duduk manis dikantor, cuman tanda tangan, tidak pilih pilih tempat maunya di tempat yang elit manja, maunya berangkat di jemput pulang diantar, tapi juga mau terjun ke masyarakat ke daerah daerah pedalaman, maka kita harus miris melihat keadaan seperti ini. Ada seorang ikhwah bercerita disuatu daerah pedalaman ada seorang minisionaris yang rela tinggal di pedalaman selama bertahun tahun, ia meninggalkan kehidupannya dikota ketika ditanya kenapa kau melakukan hal ini? Ia menjawab “Aku rela tinggal disini selama bertahun-tahun, mempelajari bahasa mereka, memahami karakter kehidupan dan lingkungan mereka supaya aku bisa menerjemahkan Injil kedalaman bahasa mereka.
Imam Qutaibah ketika ditanya tafsir Rabbaniyyun dalam Al-Qur’an Allah berfirman,

(مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن یُؤۡتِیَهُ ٱللَّهُ ٱلۡكِتَـٰبَ وَٱلۡحُكۡمَ وَٱلنُّبُوَّةَ ثُمَّ یَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا۟ عِبَادࣰا لِّی مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلَـٰكِن كُونُوا۟ رَبَّـٰنِیِّـۧنَ بِمَا كُنتُمۡ تُعَلِّمُونَ ٱلۡكِتَـٰبَ وَبِمَا كُنتُمۡ تَدۡرُسُونَ)

Tidak mungkin bagi seseorang yang telah diberi kitab oleh Allah, serta hikmah dan kenabian, kemudian dia berkata kepada manusia, “Jadilah kamu penyembahku, bukan penyembah Allah,” tetapi (dia berkata), “Jadilah kamu pengabdi-pengabdi Allah yan Rabbani, karena kamu mengajarkan kitab dan karena kamu mempelajarinya!”
[Surat Ali ‘Imran 79]

Maka beliau menjawab,

هم العلماء المعلمون
“Mereka adalah Ulama yang mau mengajar”

3. عدم الإغترار بالدنيا و ما فيها

Tidak mudah ketipu dunia dan apa yang ada di dalamnya

Makanya Allah sampaikan dalam Al Quran,

(وَجَعَلۡنَا مِنۡهُمۡ أَىِٕمَّةࣰ یَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا لَمَّا صَبَرُوا۟ۖ وَكَانُوا۟ بِـَٔایَـٰتِنَا یُوقِنُونَ)

Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami selama mereka sabar. Mereka meyakini ayat-ayat Kami.
[Surat As-Sajdah 24]

Didalam ayat diatas ada dua syarat yang harus dipenuhi agar seorang tokoh itu benar dan mendapat petunjuk Allah, yaitu memiliki sifat sabar dan yakin, dan kedua sifat ini harus ada dalam diri para ulama, agar dia selamat dari fitnah-fitnah yang menjerumuskan nya dari hal-hal yang dibenci oleh Allah swt.

Ibnu Qayyim dalam kitabnya Rasail ila ahadi ikhwanihi mengatakan, bahwa fitnah yang menimpa ulama dan para tokoh agama itu ada dua macam.

1. Fitnah Syahwat, yaitu syahwat jabatan, kekayaan dan popularitas maka untuk menghadapi fitnah ini harus dihadapi dengan sabar, sabar terhadap fitnah dunia. Bukan disebut ulama kalau masih tergiur dengan dunia, karena hakikat ulama itu idealisme mereka tidak mudah berubah hanya karena iming-iming dunia.

2. Fitnah syubhat, kita dapati banyak syubhat dalam islam yang digaungkan oleh ulama-ulama su’ ada ulama yang mengatakan jilbab itu tidak wajib hukumnya, syubhat boleh nya kepemimpinan non muslim bagi kaum muslimin dan lain sebagainya. Bahkan syubhat seperti ini yang pernah meluluhlantakkan kota Baghdad pada waktu itu yang menjadi pusat peradaban islam disebutkan dalam Kitab Al-Adab As-Sulthaniyah wa Ad-Duwal Al-Islamiyah yang ditulis Ibnu Ath-Thoqthoq, setelah meluluhlantakkan Kota Baghdad dan menenggelamkan kitab-kitab yang dikarang oleh para ulama ke Sungai Dajlah, saat itu pasukan Tatar yang dipimpin panglima kafir yang dikenal bengis Hulagu Khan kemudian mengumpulkan para tokoh dan ulama.

Untuk mencari legitimasi kekuasaan dan demi meraih simpati rakyat Baghdad, Hulagu Khan kemudian bertanya kepada mereka, mana yang lebih baik pemimpin kafir tapi adil atau pemimpin muslim tapi dzalim? Maka dijawablah dengan lantang oleh seorang pemuka ulama Syiah Radhiuddin Ali bin Thawus;

الحاكم العادل الكافر أفضل على المسلم الجائر، ذلك بأن لنا عدل الكافر العادل عندما يحكم وعليه وزر كفره لوحده بينما لنا ظلم المسلم الجائر إذا حكم، وله لوحده إسلامه الذي يثاب عليه

“Pemimpin kafir yang adil lebih baik daripada pemimpin muslim yang dhalim. Karena keadilan pemimpin kafir untuk rakyatnya dan dosa kekafirannya untuk dirinya sendiri. Sedangkan kedzaliman pemimpin muslim yang dzalim adalah untuk rakyatnya, sedangkan islamnya pahalanya untuk dirinya sendiri.”

Syubhat ini hanya bisa dilawan dengan sikap yakin terhadap kebenaran melalui ayat-ayat Allah.

Allah swt memberikan kemuliaan yang begitu besar kepada bulan Ramadhan, makanya didalam bulan tersebut disyariatkan berbagai macam ibadah dan ketaatan, termasuk puasa dengan harapan manusia mencapai derajat takwa. Namun, tetap saja di bulan ini ada beberapa golongan manusia yang tidak sesuai dengan tujuan puasa, setidaknya ada tiga kelompok manusia di bulan Ramadhan.

Ahli tafsir Imam Qatada, seperti yang dinukil oleh Imam At-Thabari, menjelaskan bahwa manusia itu terbagi ke dalam tiga kelompok, baik di dunia, ketika meninggal dunia, dan nanti diakhirat. Di dunia manusia terbagi ke dalam kelompok mukmin, munafik dan musyrik. Sedangkan ketika meninggal dunia maka sesuai dengan firman Allah SWT:

فَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّةُ نَعِيمٍ وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ فَسَلامٌ لَكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ فَنزلٌ مِنْ حَمِيمٍ وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ

“Adapun jika Dia (orang yang mati) Termasuk orang-orang yang didekatkan (kepada Allah), maka dia memperoleh ketenteraman dan rezki serta jannah kenikmatan, dan Adapun jika dia termasuk golongan kanan, maka keselamatanlah bagimu karena kamu dari golongan kanan, dan adapun jika dia termasuk golongan yang mendustakan lagi sesat, maka dia mendapat hidangan air yang mendidih, dan dibakar di dalam Jahannam”. (QS. Al-Waqiah: 88-94)

Adapun diakhirat, maka manusia juga terbagi kedalam tiga kelompok sesuai dengan firman Allah SWT:

فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ

“Yaitu golongan kanan, alangkah mulianya golongan kanan itu, dan golongan kiri, alangkah sengsaranya golongan kiri itu, dan orang-orang yang beriman paling dahulu”. (QS. Al-Waqiah:8-10)

Menurut Imam At-Thabari, penjelasan Imam Qatadah ini lebih mengarah kepada sebuah kesimpulan bahwa orang-orang yang termasuk dalam katagori zholim pada ayat QS. Fathir: 32 itu tempatnya di neraka. Namun kita juga tidak menutup mata bahwa ada juga yang berpendapat bahwa orang-orang zholim tetap berada di syurga selagi mereka tidak mensyirikkan Allah SWT, ini adalah pendapat Ibnu Abbas, Ibnu Mas’ud, dan selainnya walau keberadaannya di surga bisa jadi setelah sebelumnya diadzab dulu di neraka, demikian kesimpulan dari Imam At-Thabari pada akhirnya.

Sehingga sikap seorang muslim yang moderat seharusnya terdepan dalam kebaikan, dia harus menjadi pribadi yang terbaik dan menjadi qudwah hasanah dalam melaksanakan perintah Allah, jangan sampai menganggap ibadah adalah beban hidup yang hanya dikerjakan sebatas agar gugur dari tanggungannya, dan lebih menyedihkan lagi apabila dia tidak peduli lagi dengan perintah dan larangan Allah, maka ia termasuk pribadi yang zalim, maka Allah membagi jenis manusia dalam kaitannya menyambut seruan Allah swt di dalam Al Quran menjadi tiga kelompok.
Allah berfirman dalam Surat Fatir ayat 32:

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ۖ فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

Artinya:

”Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan diantara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah karunia yang amat besar. (QS. Fatir: 32)

Maka dalam kaitannya dengan ibadah Ramadhan, jika kita analogikan dengan ayat diatas, Ada tiga golongan manusia dalam menyikapi bulan Ramadhan sebagaimana dijelaskan Ustaz Muhammad Saiyid Mahadhir dalam bukunya “Bekal Ramadhan dan Idul Fithri (1): Menyambut Ramadhan”, diantara mereka:

1. Kelompok Zhalim.

Mereka ini adalah orang-orang yang kurang sekali perhatiannya terhadap bulan Ramadhan. Bagi mereka kedatangan Ramadhan dianggap biasa-biasa saja dan dianggap sebagai beban. Kelompok ini menyamakan bulan Ramadhan dengan bulan-bulan yang lainnya.

Mereka berpuasa, tapi hanya sebagian saja, lalu sebagian lainnya mereka tinggalkan bukan karena alasan yang diperbolehkan.

Sehingga kewajiban berpuasa tidak dijalankan dengan sempurna. Bisa jadi mereka berpuasa penuh selama satu bulan, namun hari-hari mereka meninggalkan salat fardhu, banyak tidur. Inilah kezhaliman mereka untuk diri masing-masing.

Di akhirat kelak nasibnya akan menyedihkan, walaupun kita tetap berharap ampunan dan kasih sayang Allah. Orang-orang seperti ini harus diingatkan dan diajak dengan baik agar menyadari pentingnya beramal saleh di bulan Ramadhan.

2. Muqtashid (Pertengahan).

Mereka adalah orang-orang yang bergembira menyambut hadirnya bulan Ramadhan. Rasa gembira itu semakin menjadi-jadi karena setelah itu bakal ada libur panjang. Ada kesadaran bergama bahwa di Ramadhan waktunya untuk menghapus dosa dan mengambil banyak pahala untuk bekal di akhirat kelak. Namun, padatnya aktivitas dan kurang mantapnya iman, membuat mereka lalai mengerjakan ibadah-ibadah sunnah.

Kelompok pertengahan ini terkadang meninggalkan ibadah salat tarawih dan witir ataupun salat rawatib qabliyah dan badiyah. Dalam satu hari itu ada rasa malas untuk membaca Al-Qur’an, sehingga target bacaan Al-Qur’an tidak tercapai. Mereka juga full berpuasa, namun ada di antara mereka yang kesehariannya terlalu banyak tidur. Amalan-amalan sunnah Ramadhan tidak begitu diperhatikan.

3. Sabiqun Bil Khairat (Berpestasi).

Kelompok ketiga ini disebut dengan istilah orang-orang berprestasi karena memang mereka adalah orang-orang yang berusaha meninggalkan perkara haram dan makruh. Mereka juga meninggalkan sebagian perkara mubah demi kesempurnaan ibadah puasa yang mereka jalankan.

Mereka ini sebenarnya bukan hanya berprestasi di bulan Ramadhan, namun di luar Ramadhan mereka adalah orang-orang berprestasi. Kerinduan mereka kepada Ramadhan membuat mereka selalu berdoa sepanjang bulan kepada Allah.

Golongan manusia ini disifati oleh Allah sebagi orang yang bertakwa dalam satu ayat:

(كَانُوا۟ قَلِیلࣰا مِّنَ ٱلَّیۡلِ مَا یَهۡجَعُونَ ۝ وَبِٱلۡأَسۡحَارِ هُمۡ یَسۡتَغۡفِرُونَ)

“Di dunia mereka sedikit sekali tidur di waktu malam dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum Fajar.” (QS. Adz-Dzariyat: 17-18). Kualitas ibadah mereka jangan ditanya.

Salat malam tidak pernah ketinggalan. Ibadah sosial mereka juga sangat kuat. Mereka sangat dermawan di bulan Ramadhan. Seluruh anggota badan mereka berpuasa, mata berpuasa dari melihat hal-hal yang dilarang oleh Allah. Begitu juga dengan telinga, lidah, bibir, tangan, kaki dan seluruh anggota tubuh lainnya tidak bermaksiat kepada Allah.

(Diringkas dari buku “Bekal Ramadhan dan Idul Fithri (1): Menyambut Ramadhan”, karya Muhammad Saiyid Mahadhir hal 38-47)

Islam tak hanya mengajarkan bersyukur kepada Allah, tetapi juga menuntun untuk mengucapkan terima kasih kepada sesama manusia. Terutama yang berbuat baik. Apalagi jika itu adalah orang tua.

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

“Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapaknya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu.” (QS. Luqman: 14)

Bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjadikan terima kasih kepada sesama manusia sebagai indikator syukur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

لاَ يَشْكُرُ اللَّهَ مَنْ لاَ يَشْكُرُ النَّاسَ

“Tidak dikatakan bersyukur pada Allah, siapa yang tidak tahu berterima kasih kepada sesama manusia.” (HR. Tirmidzi dan Abu Daud; shahih)

Lalu bagaimana ucapan terima kasih terbaik ketika ada seseorang yang berbuat baik kepada kita? Apakah ucapan syukran seperti yang kita dengar? Ternyata bukan. Meskipun kata syukran juga boleh dan baik. Namun ada yang lebih baik,
Apa itu? Yaitu kata Jazakallah Khairan.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صُنِعَ إِلَيْهِ مَعْرُوفٌ فَقَالَ لِفَاعِلِهِ جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا فَقَدْ أَبْلَغَ فِى الثَّنَاءِ

“Barangsiapa diperlakukan baik oleh orang lain kemudian ia berkata kepadanya jazakallah khairan, maka ia telah memujinya dengan setinggi-tingginya.” (HR. Tirmidzi, Al Albani berkata: “shahih”)

Nah, apa saja keutamaan ucapan Jazakallah Khairan, diantaranya adalah:

1. Ucapan terimakasih terbaik.

Dibandingkan dengan ucapan “terima kasih”, “syukran”, “thank you”, “matursuwun”, dan lainnya, ucapan jazakallah khairan adalah yang terbaik.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

مَنْ صُنِعَ إِلَيْهِ مَعْرُوفٌ فَقَالَ لِفَاعِلِهِ جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا فَقَدْ أَبْلَغَ فِى الثَّنَاءِ

“Barangsiapa diperlakukan baik oleh orang lain kemudian ia berkata kepadanya jazaakallah khairan, maka ia telah memujinya dengan setinggi-tingginya.” (HR. Tirmidzi, Al Albani berkata: “shahih”)

2. Sunnah Rasulullah shallalahu alaihi wa sallam.

Ucapan terima kasih dengan jazakallah khairan adalah sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau mengajarkan ucapan ini dan para sahabat juga mengamalkannya.

إِذَا قَالَ الرَّجُلُ لأَخِيهِ : جَزَاكَ اللَّهُ خَيْرًا فَقَدْ أَبْلَغَ فِى الثَّنَاءِ

Jika seseorang berkata kepada saudaranya “jazaakallah khairan” (semoga Allah membalasmu dengan kebaikan), maka ia telah memujinya dengan setinggi-tingginya. (HR. Thabrani, Al Albani berkata: “shahih li ghairihi”)

3. Ucapan doa

Rasulullah mengajarkan, ketika mendapat kebaikan atau hadiah dari orang lain, hendaklah kita membalasnya dengan kebaikan dan hadiah pula. Namun jika belum bisa, minimal dengan ucapan terima kasih dan mendoakannya.
Ucapan jazakallah khairan, jazakillah khairan dan jazakumullah khairan merupakan ucapan terima kasih sekaligus doa untuk orang yang telah memberi hadiah dan kebaikan untuk kita.

وَمَنْ صَنَعَ إِلَيْكُمْ مَعْرُوفًا فَكَافِئُوهُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا مَا تُكَافِئُونَهُ فَادْعُوا لَهُ حَتَّى تَرَوْا أَنَّكُمْ قَدْ كَافَأْتُمُوهُ

“Dan barangsiapa yang berbuat kepada kalian maka balaslah. Jika ia tidak mendapati sesuatu untuk membalasnya, maka doakanlah ia, sampai kalian melihat bahwa kalian sudah membalasnya.” (HR. Abu Daud)

4. Mendapat doa

Ketika kita berterima kasih dengan cara mengucapkan doa ini, maka kita pun akan mendapatkan jawaban dengan didoakan kembali. Kalaupun tidak dijawab oleh orang tersebut, malaikat yang akan menjawabnya dengan mendoakan kita.

Jawaban Jazakallah Khairan.

Bagaimana jawaban atau balasan jika kita mendapat ucapan jazakallah khairan dan sejenisnya?
Karena ini doa, kita bisa menjawab dengan mengaminkan doa tersebut. Misalnya “aamiin” atau “aamiin ya Rabb.” Kadang pula dijawab dengan “afwan” yang merupakan jawaban dari “syukran”.
Namun yang lebih utama adalah membalas dengan mendoakannya pula. Tidak hanya mengaminkan doanya. Sering kali, jawaban dalam bentuk mendoakan ini dengan ucapan “waiyakum” yang artinya “dan demikian pula bagimu.” Namun ini umum dan ada yang lebih baik lagi, yakni yang kita dapatkan dari hadits.
Dalam hadits shahih yang diriwayatkan Imam An Nasa’i dan Ibnu Hibban, ketika Usaid bin Hudhair mewakili kaum Anshar berterima kasih kepada Rasulullah dengan jazakallah khairan, Rasulullah menjawabnya dengan ucapan:

وَأَنْتُمْ مَعْشَرَ الْأَنْصَارِ فَجَزَاكُمُ اللهُ خَيْرًا

“Dan kamu sekalian wahai kaum Anshar, semoga Allah juga membalasmu dengan kebaikan.”
Jadi, balasan jazakallah khairan yang dicontohkan Rasulullah adalah:

فَجَزَاكَ اللهُ خَيْرًا

Artinya: Semoga Allah juga membalasmu dengan kebaikan
Ucapan di atas sebagai jawaban jika yang mengucapkan jazakallah khairan adalah laki-laki.
Sedangkan untuk perempuan, jawaban untuknya adalah:

فَجَزَاكِ اللهُ خَيْرًا

Artinya: Semoga Allah juga membalasmu dengan kebaikan
Adapun jika yang menyampaikan ucapan terima kasih itu orang banyak atau mewakili orang banyak, jawaban untuk mereka adalah:

فَجَزَاكُمُ اللهُ خَيْرًا

Artinya: Semoga Allah juga membalas kalian dengan kebaikan

Setiap muslim pasti merindukan malam yang agung dan mulia, Lailatul Qadar. Malam ini hanya hadir setahun sekali. Orang yang beribadah sepanjang tahun sudah barang tentu lebih mudah mendapatkan kemuliaan malam tersebut karena ibadahnya rutin dibanding dengan orang yang beribadah jarang-jarang.
Maka betapa spesialnya malam Lailatul Qadar, Sampai Imam Ibnu Qayyim berkata;

لـو كانـت ليلـة القـدر بالسنـة ليلـة واحـدة لقمـت السنـة حتى أدركهـا فمـا بالـك بعشـر ليـال

“Jika seandainya Lailatul Qadar itu harus dicari sepanjang tahun, maka niscaya aku akan menghidupkan seluruh (malam) dalam satu tahun sehingga aku bisa mendapatkan nya. Lalu bagaimana pendapatmu apabila malam Lailatul Qadar terjadi hanya pada 10 hari (terakhir di bulan Ramadhan).” {Bada’iul Fawaid,55}

Nah, apa saja keutamaan malam lailatul qadar itu?

1- Lailatul Qadar adalah waktu dimana Al Qur’an diturunkan, sebagaimana firman Allah,

إِنَّاۤ أَنزَلۡنَـٰهُ فِی لَیۡلَةِ ٱلۡقَدۡرِ

Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur’an) pada malam qadar.
[Surat Al-Qadar 1]

Ibnu ‘Abbas dan selainnya mengatakan, “Allah menurunkan Al Qur’an secara utuh sekaligus dari Lauhul Mahfuzh ke Baitul ‘Izzah yang ada di langit dunia. Kemudian Allah menurunkan Al Qur’an kepada Rasulullah -shallallahu ‘alaihi wa sallam- tersebut secara terpisah sesuai dengan kejadian-kejadian yang terjadi selama 23 tahun.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 14: 403). Sungguh keutamaan yang agung.

2- Lailatul Qadar lebih baik dari 1000 bulan
Allah Ta’ala berfirman,

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ

“Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan.” (QS. Al Qadar: 3).

An Nakho’i mengatakan, “Amalan di lailatul qadar lebih baik dari amalan di 1000 bulan.” (Lihat Latho-if Al Ma’arif, hal. 341). Mujahid, Qotadah dan ulama lainnya berpendapat bahwa yang dimaksud dengan lebih baik dari seribu bulan adalah shalat dan amalan pada lailatul qadar lebih baik dari shalat dan puasa di 1000 bulan yang tidak terdapat lailatul qadar. (Zaadul Masiir, 9: 191). Ini sungguh keutamaan yang besar dalam Lailatul Qadar.

3- Malaikat dan juga Ar Ruuh -yaitu malaikat Jibril- turun pada Lailatul Qadar.
Keistimewaan Lailatul Qadar ditandai pula dengan turunnya malaikat. Allah Ta’ala berfirman,

تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا

“Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril” (QS. Al Qadar: 4)

Banyak malaikat yang akan turun pada Lailatul Qadar karena banyaknya keberkahan pada malam tersebut. Karena memang, turunnya malaikat menandakan turunnya berkah dan rahmat. Sebagaimana malaikat turun ketika ada yang membacakan Al Qur’an, mereka akan mengitari orang-orang yang berada dalam majelis dzikir -yaitu majelis ilmu-. Dan malaikat akan meletakkan sayap-sayap mereka pada penuntut ilmu karena malaikat sangat mengagungkan mereka. (Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 14: 407)

Malaikat Jibril disebut “Ar Ruuh” dan dispesialkan dalam ayat karena menunjukkan kemuliaan (keutamaan) malaikat tersebut.

3- Lailatul Qadar disifati dengan ‘salaam’
Yang dimaksud ‘salaam’ dalam ayat,

سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْر

“Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar” (QS. Al Qadr: 5)

yaitu malam tersebut penuh keselamatan di mana setan tidak dapat berbuat apa-apa di malam tersebut baik berbuat jelek atau mengganggu yang lain. Demikianlah kata Mujahid (Lihat Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 14: 407). Juga dapat berarti bahwa malam tersebut, banyak yang diselamatkan dari hukuman dan siksa karena mereka melakukan ketaatan pada Allah (pada malam tersebut). Sungguh hal ini menunjukkan keutamaan luar biasa dari Lailatul Qadar.

4- Lailatul Qadar adalah malam yang penuh keberkahan.
Allah Ta’ala berfirman,

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ

“Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan.” (QS. Ad Dukhon: 3).

Malam penuh berkah ini adalah malam ‘lailatul qadar’ dan ini sudah menunjukkan keistimewaan malam tersebut, apalagi dirinci dengan point-point selanjutnya.

6- Lailatul Qadar adalah malam dicatatnya takdir tahunan
Allah Ta’ala berfirman,

فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ

“Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah” (QS. Ad Dukhan: 4).

Ibnu Katsir dalam kitab tafsirnya (12: 334-335) menerangkan bahwa pada Lailatul Qadar akan dirinci di Lauhul Mahfuzh mengenai penulisan takdir dalam setahun, juga akan dicatat ajal dan rizki. Dan juga akan dicatat segala sesuatu hingga akhir dalam setahun. Demikian diriwayatkan dari Ibnu ‘Umar, Abu Malik, Mujahid, Adh Dhohak dan ulama salaf lainnya.

7- Dosa setiap orang yang menghidupkan malam ‘Lailatul Qadar’ akan diampuni oleh Allah
Dari Abu Hurairah, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda,

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Barangsiapa melaksanakan shalat pada malam lailatul qadar karena iman dan mengharap pahala dari Allah, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.” (HR. Bukhari no. 1901)

Ibnu Hajar Al Asqolani mengatakan bahwa yang dimaksud ‘iimaanan’ (karena iman) adalah membenarkan janji Allah yaitu pahala yang diberikan (bagi orang yang menghidupkan malam tersebut). Sedangkan ‘ihtisaaban’ bermakna mengharap pahala (dari sisi Allah), bukan karena mengharap lainnya yaitu contohnya berbuat riya’. (Lihat Fathul Bari, 4: 251)

Maka Bagaimana Petunjuk Nabi saw untuk meraih kemuliaan malam tersebut?

1. Bersungguh-sungguh dalam menghidupkan malamnya, baik dengan sholat tarawih berjama’ah, shalat tahajjud, membaca Al-Qur’an, berdzikir, sedekah ataupun dengan ketaatan dan amal sholeh lainnya, dan juga Membangunkan istri dan anak-anak di malam tersebut,
Ini sebagaimana yang dikatakan oleh Aisyah –radhiyallahu’anha-, beliau berkata:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ

“Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bila memasuki sepuluh akhir (dari bulan Ramadhan), Beliau mengencangkan sarung Beliau, menghidupkan malamnya dengan ber’ibadah dan membangunkan keluarga Beliau” (HR Bukhari),

2. Nabi shallallahu’alaihi wasallam sangat bersungguh-bersungguh dalam beribadah di sepuluh hari terakhir bulan ramadhan lebih dari hari-hari sebelumnya, Aisyah berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مَا لَا يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ

“Pada sepuluh terakhir bulan Ramadlan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lebih giat beribadah melebihi hari-hari selainnya.” (HR Muslim).

3. Bersungguh-sungguh dalam mencari dan mendapatkan malam lailatul qadar di sepuluh hari terakhir bulan ramadhan, Beliau bersabda:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam yang akhir dari Ramadhan” (HR Bukhari).

4. Nabi –shallallahu’alaihi wasallam- memerintahkan mencarinya pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir bulan ramadhan, Beliau bersabda:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنْ الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah Lailatul Qadar pada malam yang ganjil dalam sepuluh malam yang akhir dari Ramadhan”(HR Bukhari).

5. Jika tidak sempat mencarinya atau tidak mampu di 10 hari penuh maka janganlah terlewatkan darinya di 7 hari terakhir bulan ramadhan, Rasulullah –shallallahu’alaihi wasallam- bersabda:

الْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ يَعْنِي لَيْلَةَ الْقَدْرِ فَإِنْ ضَعُفَ أَحَدُكُمْ أَوْ عَجَزَ فَلَا يُغْلَبَنَّ عَلَى السَّبْعِ الْبَوَاقِي

“Carilah ia pada sepuluh terakhir (Ramadlan), yakni Lailatul Qadr. Maka jika salah seorang dari kalian tidak sempat atau tidak mampu, maka jangan sampai terlewatkan tujuh malam terakhir.” (HR Muslim).

6. Sahabat Ubay bin ka’ab menetapkan malam lailatul qadr pada hari ke 27 ramadhan, beliau berkata:

والله إني لأعلم أي ليلة هي الليلة التي أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بقيامها هي ليلة سبع وعشرين

“Demi Allah aku mengetahui, pada malam apa, malam lailatul qadr itu yang Nabi memerintahkan kita untuk menghidupkannya, ia adalah malam ke 27 ramdhan” (HR Muslim).

Dan pendapat yang paling rojih adalah, bahwa tepatnya malam lailatul qadar tidak dikhususkan dan tentukan pada waktu tertentu, pada malam ke berapa setiap tahunnya, akan tetapi waktunya berpindah-pindah sesuai kehendak Allah, dan ia pasti berada di sepuluh hari terakhir bulan ramadhan, dan hikmah disembunyikan malamnya agar kaum muslimin memanfaatkan penuh di sepuluh hari terakhir bulan ramadhan, bukan hanya di malam-malam tertentu.

7. Bersungguh-sungguh dalam ber’itikaf di sepuluh hari terakhir, Sebagaimana yang dikisahkan oleh Aisyah radhiallahu’anhu, beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ

“Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beri’tikaf pada sepuluh hari yang akhir dari Ramadhan hingga wafatnya” (HR Bukhari).

8. Memperbanyak doa pada malam-malam tersebut, dengan doa:

اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

“Ya Allah sesungguhnya engkau maha pengampun, yang suka mengampuni, maka ampunilah atas dosa dosa kami.

Mudah-mudahan kita dipertemukan dengan malam lailatul qadar, dan diberikan kesempatan untuk memaksimalkan segala ibadah di dalamnya sehingga kita termasuk hamba Allah yang beruntung dengan menuai banyak kebaikan dan pahala di dalamnya.

Disusun dan diringkas oleh Ustadz Khalid, Lc
Dari berbagai sumber.